（二）希运的禅法
黄檗希运的禅法最显著的特点是把“心”一元化推到了极点，在解脱论上则把“见性”与“无心”等同。
（1）“唯有一心，更无别法”
马祖门下对“即心是佛”从不同角度进行发挥，无非强调众生与佛具有一样的心性，没有本质不同，而一旦觉悟自性，当下解脱。在希运那里，则把“心”在解脱中的地位，“心”对世界万有所具有的本体、本源意义，作了极大的发挥，《传心法要》中的“唯有一心，更无别法”集中地概括了这点。
他对裴休说：
诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、纵迹、对待。当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生，更无别异。……此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减；为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。……此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。
此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。
所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。（《传心法要》）[70]
六道（按：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天）、四生（按：胎生、卵生、湿生、化生）、山河大地，总是我之性净明体。故云：见色便见心，色心不异故。（《古尊宿语录》卷三载〈宛陵录〉）
佛、众生是心，万法（也具有万有的意义）是心，一切生命体所存在的环境也是心，甚至引用华严宗常讲的“一即一切，一切即一”，引用“三界唯心，万法唯识”（《古尊宿语录》本〈宛陵录〉）来说明宇宙的一切无非是心的显现，是心的所造。这样，实际将心看成为是世界一切现象和事物的普遍性的基质和本体。然而对于心到底是什么的问题，希运自己和其他禅僧一般是不作深入明确解释的。不过，从他们的表述来看，是从说它是众生本具的清净本性（或自心）开始，进而将它解释为世界的精神性的本源、本体。这些不同意义的心皆可用大乘佛教的含义丰富而多歧的真如、佛性或法性来表示。如果用佛身来加以表示，则称心是佛的法身。据认为这种法身是无形无相，而又永恒地无所不在的。中国僧人因受道家影响，往往用道家对“道”、“无”的解释来描述它的特质。它是世界万有，又不等同于世界万有，既非一体而又相即不二的。
然而佛教毕竟是以引导人们达到觉悟解脱为主要宗旨的，虽教法中有不少宇宙存在论的成份，但落脚点仍是解脱问题。希运在说法中常常称此心是“灵觉性”、“本源清净心”、“精明”、“本心本体”、“本心佛”、“本源清净佛”等，可见更侧重强调此“心”是人达到觉悟的内在依据——“自性”、“本性”。既然人人具有此清净之心（佛性），那么从其最后结果来说，人人就是佛；从本质来说，佛也就是众生。但是，希运不希望人们对此加以思辨分别，如果试图对佛与众生，或其它一切等等加以区别，分析它们是从因讲的，还是从果讲的，思虑如何修行，如何达到解脱等，则斥之为“举心动念”，“著相外求”，“妄想”，“向外驰骋，还自迷心”。
《传心法要》载，希运对裴休说：“自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也”；“祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说”。[71]又说：“祖师西来，直指一切人全体是佛。”（《古尊宿语录》卷二〈黄檗禅师〉）主要是在强调禅宗与传统佛教及其它宗派的区别，要人们着眼于认识自性，致力于自修自悟。
（2）无心、无求与见性成佛
希运所说的“直指人心，见性成佛”，是后来禅宗用来表述自己区别于其他宗派的重要标志。这句话的意思是直探心源，体悟自性，达到解脱（“见性”，使清净佛性显现）。然而如何“直指人心，见性成佛”？希运运用般若空的思想来加以说明。他尽管突出“心”的一元化地位，但在联系解脱的问题上却竭力避免对“心”、“性”作出实体性的解释，相反，在不少场合，“心”与空、无联结在一起，把所谓“无心”、“忘心”、“无为”、“无求”当做“心”的本来特质，本来的面貌。据说，如果能够达到“无心”、“无求”等，也就是实现“见性”，就达到解脱，就是觉悟成佛。让我们看几段语录：
此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。
此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现。
念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。
但自忘心，同于法界。（《传心法要》）[72]
问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云：佛真法身犹若虚空。不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云：报、化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。
忘机则佛道隆，分别则魔军炽。
但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪瞋，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等……（《宛陵录》）[73]
可见，虽同称为“心”，但却有两种：一是所谓真如之心，所谓“本源清净心”，是理想的清净无染的心体；一是世俗之心，也称“见闻觉知”、“妄心”，是一般人的正常的意识、精神功能与活动。希运认为由于后一种心的作用，不断产生是非、善恶、有无、人我等等分别见解和贪瞋、憎爱、胜负、取舍等感情与烦恼，它们将清净的心体覆盖，从而使众生轮回生死苦海。他说，真正的修行、精进，就是舍弃这种种世俗之心，断除一切所谓的“妄想”，停止思虑分别的意识活动，从而使理想的清净心体显现，达到解脱。于是，普通的众生便可成佛。由此也不难看出，希运虽不强调努力修行，但上述内容却包含着十分艰巨的非一般人可以做到的修行要求。很明显，一个人彻底中止永不停息的思虑活动，断除心中的各种是非、取舍的意向和喜怒爱乐的感情，绝不是一件容易的事。
不过，希运也有其它一些说法，可以使人作出灵活的解释。
第一，他对真心与妄心，或“本心”与“见闻觉知”的关系，一方面批评将妄心看作是真心，将见闻觉知看作是本心，另一方面却又说它们的关系是不即不离的，据《传心法要》载：“然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。”[74]是说既不能依世俗之心（妄心、见闻觉知）观察问题，决定取舍意向，又不能脱离世俗之心去寻求真心，探求菩提之法，应当立足于二者相即不二的立场，超越于诸种差别之上，便会获得精神自由，感到所在处处都是道场。按照他的逻辑，认真区别真妄、本心与见闻觉知也是有分别心、造作心的表现；以相即不二的立场来看待心的问题，才能领略马祖以来的“平常心是道”的观点。这样才能使人容易对“见性成佛”产生自信。
第二，他又认为，真正的“见性”，达到顿悟（“不落阶级”），关键在于思想认识的境界，而不表现在生活日用的外在形式方面。他说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与摩时（按：此时）无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念，不见一切相。莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。”[75]实际情况是，每日吃饭，行路，时时念念不停，没有脱离日常生活，没有远离人间尘世，但因为能在体认诸法性空的前提下舍弃是非、前后、好恶和取舍等分别之心，用相即不二的观点来观察对待一切事物，便在日常生活中达到了解脱。应当说这是沿续了慧能所说“自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”（敦煌本《六祖坛经》）的思想路数。
希运《传心法要》中的“以心传心”，《宛陵录》中的“直指人心，见性成佛”等说法，对后世有较大影响。宋代以后《六祖坛经》诸本所载慧能的“得法偈”中的“本来无一物，何处有尘埃”的句子，最早见自他的《宛陵录》。至于明藏本《宛陵录》后面所载希运劝人“看个公案”，可以看“僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云：无”中的“无”字的说法，是否为原来希运所说，甚为可疑。
希运的著名弟子中，临济义玄是临济宗的创始人，道纵（陈尊宿）在睦州龙兴寺传法，楚南在杭州，灵观在福州传法。