认为人人本有佛性，“即心即佛”

慧朗初见希迁，问：“如何是佛？”希迁没有正面回答，而是突然指着他说：“汝无佛性。”对此，慧朗很不理解，反问说：“蠢动含灵又作么生？”意思是说如果连自己也没有佛性，那么一切动物会有佛性吗？希迁答：“蠢动含灵却有佛性。”慧朗更感到糊涂，接着问为什么自己却没有呢？希迁回答：“为汝不肯承当。”据载慧朗立即觉悟。^[45]希迁的答话是什么意思呢？原来是批评慧朗对自己本有佛性，定能成佛没有自信，竟开口问“如何是佛”；言下之意是，只要自信本有佛性，佛便当下即是，又何须向别人问什么是佛呢！

那么，人人本具的佛性是怎样的呢？希迁也把佛性称为“心”、“自心”、“自己心灵体”。《景德传灯录·希迁传》记载，一日，他上堂说法，曰：

吾之法门，先佛传授，不论禅定精进。唯达佛之知见，即心即佛。心、佛、众生，菩提、烦恼，名异体一，汝等当知。自己心灵体，离断常性，非垢非净，湛然圆满，凡圣齐等，应用无方，离心意识。三界六道，唯自心现，水月镜像，岂有生灭。汝能知之，无所不备。^[46]

是说自己是传授先佛的法门的，不探究如何修持禅定，如何精进，而是通达传述佛的知见：即心即佛；心与佛、众生，烦恼与菩提，虽然名称有别，但在实质上是一样的；每人所秉有的佛性，是超越于一般事物的断、常、垢、净等的属性的，它清净圆满；无论是圣人还是凡人的自性都是一样的；它超越于一般意义上的心、意和诸识的作用；世界万有、众生都不过是自心显现的幻像，不能说有真正的生灭。用现在的话简单地表述，是说人们生来秉有一种觉悟的基因（心灵体、自心），它超越于普通事物之上，是世界的本源和本质。希迁把这个理论应用到论说修行解脱和宇宙生成、本体等一切问题方面。

然而，这个作为心灵之体的佛性，难道是与日常维持感觉、认识和行动的心（如同马祖所说的“平常心”）完全相脱离的吗？希迁在有的场合明确地表示，离开一个人平常的精神和活动，也就没有别的心。《祖堂集》卷四〈大颠传〉记载，有一天大颠见到希迁，希迁问他：“阿那个是汝心？”大颠答：“即祗对（按：意为回答）和尚言语者是。”希迁对此答语不满意，便高声喝他。旬日后，大颠又问希迁：“前日岂不是除此之外，何者是心？”是问除了现实思虑活动的自身，难道还能找出别的心吗？希迁说：“除却扬眉动目一切之事外，直将心来。”大颠答：“无心可将来。”希迁告诉他：“先来有心，何得言无心。有心无心，尽同谩我。”希迁一方面示意离开日常的思维活动没有别的心，另方面又表明不可因此而执著“有心”的见解。大概是说，心之体虽然离不开它的作用（平常思维和行为），但又不可把世俗生活中发挥作用的心看成就是心的本体——真心、佛性，二者应是相即不二的关系。

希迁之所以这样表示，是因为他是依据《般若经》的空的思想来看待心性问题的。《祖堂集·大颠传》还记载，大颠对于希迁上述的说法表示理解，接着提问：“既今某甲除却扬眉动目、一切之事外，和尚亦须除之。”希迁说：“我除竟。”对曰：“将示和尚了也。”希迁说：“汝既相示，我心如何？”对曰：“不异和尚。”希迁说：“不关汝事。”对曰：“本无物。”希迁说：“汝亦无物。”对曰：“无物则真物。”希迁说：“真物不可得。汝心见量意旨如此，也须护持（《景德传灯录》卷十四作‘汝心见量意旨如此也，大须护持’）。”这段含有禅机的对话是什么意思呢？大颠表示，既然除去平常的心没有别的心可找，那么请问和尚除去平常的心还有别的心么？大颠认为，和尚（日用的）心“不异和尚”（的本性），它与自己的心一样从本质上说也是空寂“无物”的，正因为是无物，所以才是“真物”——真如实相。希迁立即告诉他，“真物”是世俗认识把握不到的，要他爱护和保持这种见解。按照般若中观的思想，空与色，空与有是相即不二的。用此来解释心性，便认为心性本空，无形无象，但它又不离日用万有——见闻觉知、扬眉动目和周围世界。

某日，大颠请教希迁：“古人道：道有道无是二谤。请师除（按：意为抉择）。”希迁说：“一物亦无，除个什么？”希迁反问：“并却咽喉唇吻道将来！”大颠说：“无这个。”希迁便肯定他的回答，说：“若恁么，即汝得入门。”（《景德传灯录》卷十四〈希迁传〉）^[47]大意是说，站在“一物亦无”的立场，既不能批评说有，也不能批评说无，在这种场合，语言文字是排不上用处的，这有点像闭着咽喉嘴唇讲不出话来那种情况。大颠承认这个道理，希迁便认为他对自己的禅法已经“入门”。