“无念”禅法
在神会的禅法体系中，顿悟是目的，无念是达到这个目的的方法。然而，因为顿悟是“顿见佛性”，无念是与真如实相、佛性相应的精神状态，故二者又常相通，有时也把达到无念的境界当作修行的目标。
神会的无念禅法虽然直接继承慧能，但是有所发展，主要表现在对无念作了十分明确的解释。慧能“立无念为宗”，说“无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处……于六尘中，不离不染，来去自由，自在解脱，名无念行”（敦煌本《六祖坛经》），已包含寄坐禅修行于日常生活之中的意思。神会对无念解释为：
云何如如？所谓无念。
云何无念？所谓不念有无，不念善恶，不念有边际、无边际，不念有限量、无限量。不念菩提，不以菩提为念。不念涅槃，不以涅槃为念。是为无念。是无念者，即是般若波罗蜜。般若波罗蜜者，即是一行三昧。
诸善知识，若在学地（按：达到觉悟之前的修行阶位）者，心若有念起，即便觉照。起心既灭，觉照自亡，即是无念。是无念者，即无一境界；如有一境界者，即与无念不相应。
见无念者，六根无染。见无念者，得向佛知见。见无念者，名为实相。见无念者，中道第一义谛。见无念者，恒沙功德一时等备。见无念者，能生一切法。见无念者，能摄一切法。（《南宗定是非论》）
其中的“有无”、“善恶”、“有边际、无边际”……都是人们用来认识世界，对事物作出判断的常用概念。要人们不要念有无、善恶等等，就意味着要人们不去认识周围的世界，对于任何事物不作肯定与否定的结论，不作价值判断。按照常理，修行者本来是以达到“菩提”（觉悟）、“涅槃”（超脱生死烦恼）为目的的，但神会明确地提出连它们也不应思虑和追求。他说，做到这些，就是有智慧（般若）的表现，就进入“一行三昧”（深观法身实相之禅）的至高禅观境界。他还认为，在无念的境界，心中没有任何形象的观念（无一境界），自然也就无所舍，没有好恶。达到无念，也就是达到最高的觉悟。因此，他把无念与真如（如如）、实相、第一义谛等同。
在《坛语》中，神会对“无念”也作了重点的阐释，其中说：
但不作意，心无有起，是真无念。毕竟见不离知，知不离见。一切众生，本来无相。今言相者，并是妄心。心若无相，即是佛心。若作心不起，是识定，亦名法见心自性定。马鸣云：若有众生观无念者，则为佛智。故今所说般若波罗蜜，从生灭门顿入真如门，更无前照后照，远看近看，都无此心，乃至七地以前菩萨，都总蓦过，唯指佛心，即心是佛。
这里所引“马鸣云”，是引相传为马鸣作的《大乘起信论》。此论讲，众生能观无念，“则为向佛智”。“真如门”、“生灭门”也是出自此书。大意是，“心法”之体是“心真如门”，其相与用是“心生灭门”。作为真如佛性之“心”有不变、随缘二义，从其非生非灭，离言离相的本体来说，为真如门；从其具有能随缘显现，有因果报应的功能、作用来说，为生灭门（实指现实的精神世界）。认为这二门不一不异，互不相离。神会认为，如果做到心无意向，无好恶取舍，就可断除妄心，达到“真无念”的境界。在这种情况下，就会使真如之体显现，“从生灭门顿入真如门”，“即心是佛”，达到真正解脱。神会所说的“远看近看”等，是针对北宗的观心看净的禅法的。
神会认为，要做到无念，就要去妄心。他把妄心分为两种：贪爱财色园林、男女等世俗社会常见的欲望，是粗俗的“粗妄”；在修行中追求出世解脱等，为“细妄”。在《坛语》中对此作了详细的解释。然而实际上，神会要人彻底取消日常生活和修行中的一切目的性是不现实的。神会自己宣传南宗禅法，不也是有明确的目的吗？
神会过分强调无念，无非是要人接受南宗禅法，置修行于自然无为，寄禅定于日常生活之中。“不作意”取菩提，取涅槃，取净，取定……可以理解为是任运自在，无所事事的日常生活。
神会也继承了慧能的定慧等同的禅法主张。他反对传统禅法和北宗禅法的“先定后慧，以定发慧”的理论，主张“定慧不二”。实际是以“见性”之慧（或“知见”）吞没了定，即以不修禅定为禅定。所谓“今坐者，念不起为坐；今言禅者，见本性为禅”（《南宗定是非论》），是把做到“念不起”（无念）、“见本性”看作坐禅。所谓无念禅法，从严格的意义来说是只要“慧”而无需“定”。一个人只要能做到对一切事物“无念”，也就达到了“定慧等”，“明见佛性”。神会特别赞赏《维摩经·弟子品》中所说的禅法没有固定的格式，修证佛法不脱离世俗的日常生活的话，所谓：“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐……不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。”他认为人们从事的一切都可以看作是禅定，关键是“不于事上生念”——无念。这样也就是“定慧双修”。因为“定”与“慧”本来是不异不离的，如同灯与光那样，两者是须臾也离不开的（《坛语》）。