宣称“无道可修”

有位讲唯识学的道光座主问慧海：“禅师用何心修道？”他回答：“老僧无心可用，无道可修。”对此，道光诘问：既然如此，“云何每日聚众，劝人学禅修道？”他在回答中说自己“无卓锥之地”，何处聚众？“无舌，何曾劝人”？这实际是站在第一义谛的立场作出回答的。以“诸法性空”和“无住”、“无所得”的观点，虽每日修道，聚徒说法，也可以说从来没有修行，无所作为，实际意义是教人不执著于修道传法。然而慧海也确实主张寄修道于日常生活之中。有位律师问：“和尚修道还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计校，所以不同也。”顺从生活自然，该吃饭睡觉就吃饭睡觉，是用功；恐怕该修道坐禅就修道坐禅，也是用功，而不是执意地脱离现实生活去求道求佛。他与南宗其他禅师一样，认为心（法性、法身）是“万化之本”，万物之源，但他反对华严学者和禅宗中某些人的所谓“青青翠竹总是法身，郁郁黄华无非般若”的说法。他说：“黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃笋，应总吃法身也。”是认为般若、法身与无情的草木无缘，应是有情众生所有。这与南阳慧忠主张无情之物有佛性和“无情说法”是不同的。然而，慧海也强调解脱之“道”无所不在，“解道者，行住坐卧无非是道；悟法者，纵横自在无非是法”。正因为如此，不仅不必离开现实生活修行，也不必执意地去求佛求解脱，所谓“法身无象，应物现形；非离世间而求解脱”；“不用舍众生心，但莫污染自性……本自无缚，不用求解”^[23]。其《顿悟入道要门论》对“顿悟”下了个非常简短的定义，曰：“顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。”（《大珠语录》卷上）

慧海对在社会上盛行的净土念佛信仰也从禅宗的立场提出见解。他发挥《维摩经》的思想，说：“经云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处皆为净土……发心向佛道，是生净佛国；其心若不净，在所生处皆是秽土。净秽在心，不在国土。”^[24]实际是否定另有与心完全脱离的佛国净土，而认为关键是修行者之心是否清净，如果达到心净，所在之处也就是净土佛国。从历史上考察，这种观点与弥陀净土信仰几乎是并行于中国社会的，在有的场合是结合在一起的。

慧海对儒、释、道三教同异问题也有涉及，主要观点是：“大量者用之即同，小机者执之即异。总从一性上起用，机见差别成三。迷悟由人，不在教之同异。”^[25]认为三教皆源自真如佛性，造成三教差别的假象，而在具有大乘较高悟性的人来看三者没有不同，只有根底浅的人才说它们有同有异。

慧海经常向前来问法、质询的人宣述南宗禅法，有时是辩论。在这当中，有传统佛教的经师、论师和律师，有讲《华严经》的，讲法相唯识学的，讲天台止观的，既反映了在禅宗在兴起过程中与其他教派在思想上的冲突，也反映了他们之间的互相交流、会通。