一、神会与慧能
神会（684—758），俗姓高，襄阳（治所在今湖北襄樊市）人。自幼学习《五经》，后来自读《老子》、《庄子》，从中受到很大启发。从读《后汉书》得知佛教的事情，开始对佛教产生兴趣，后投襄阳国昌寺颢元法师之门出家，在这里习学佛教经典（《宋高僧传》卷八本传）。禅宗北宗著名禅师神秀从唐仪凤（676—679）年间直到武则天久视元年（700）应诏入洛阳宫中传法之前，主要在襄阳南边的荆州当阳的玉泉寺弘布北宗禅法。据唐宗密《圆觉经大疏钞》卷三之下，神会曾在玉泉寺神秀门下修法三年，在神秀应诏赴洛阳之时，他南下曹溪投到慧能的门下学习南宗禅法。此后，他一度到长安受具足戒，景隆（707—710）年间又回到曹溪从慧能学法，直到先天二年（713）慧能去世（按：此据《景德传灯录》卷五）。当时神会年仅30岁。据《六祖坛经》，神会是慧能的十大弟子之一，也是其中比较年轻的弟子，敦煌本《六祖坛经》称神会是“神会小僧”。
敦煌本《六祖坛经》记载神会初到曹溪时与慧能论禅和自性的谈话，从中可以看到神会很善于领会慧能禅法理论的要旨。
又有一僧名神会……问言：和尚坐禅，见不见？
大师起，把打神会三下，却问神会：吾打汝，痛不痛？
神会答言：亦痛亦不痛。
六祖言曰：吾亦见亦不见。
神会又问大师：何以亦见亦不见？
大师言：吾亦见者，常见自过患，故云亦见；亦不见者，不见天地人过罪，所以亦见亦不见也。汝亦痛亦不痛如何？
神会答曰：若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡夫，即起于恨。
大师言：神会，向前见不见是两边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢来弄人！
神会礼拜，更不敢言。大师言：汝心迷不见，问善知识觅路。汝心悟自见，依法修行。汝自迷不见自心，却来问慧能见否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自见，岂代得我迷？何不自修，乃问吾见否？
在慧能的禅法思想中，主张既要分辨任何事物的两个互相对立的方面，如常与非常，善与非善，净与垢等，又要把握统一对立双方的不一不异的“实性”（称“无二”的“实性”亦即佛性），这样才算达到觉悟。神会问慧能坐禅“见不见”，本身包含着对慧能的一种试探，如果简单地回答“见”，或回答“不见”，都会被看做是偏颇一边的“边见”，都是宥于现象世界（“生灭法”）的世俗见解，无论是从般若中观学说，还是从涅槃佛性学说，都是不被允许的。慧能用中道“不二”的观点作了回答，并且有针对性地指出：“见不见是两边，痛不痛是生灭”，意为应当回答“亦见亦不见”或“非见非不见”；“亦痛亦不痛”或“非痛非不痛”，这样才是符合事物自性（不二“实性”）的见解。当然，还可以对见与不见，痛与不痛作出各种具体解释，例如慧能说“见”是见自己的过错，“不见”是不见“天地人过罪”，此外也可以作出别的解释，但“亦见亦不见”结论是不可改变的。慧能又批评神会说：“汝自性且不见，敢来弄人！”要他自己识心见性，自修自悟。神会当即领悟，从此在慧能身边学习禅法。
大约成书于唐建中二年（781）的《曹溪大师传》[18]中记载慧能说法：“我有法，无名无字，无眼无耳，无身无意，无言无示，无头无尾，无内无外，亦无中间，不去不来，非青黄赤白黑，非有非无，非因非果……此是何物？”神会回答：“此是佛之本源。”慧能问：“何是本源？”神会回答：
本源者，诸佛本性……佛性无名字，因和上问，故立名字。正名字时，即无名字。
慧能打神会三下，至夜间，
大师问沙弥：我打汝时，佛性受否？答云：佛性无受。大师问：汝知痛否？沙弥答：知痛。大师问：汝既知痛，云何道佛性无受？沙弥答：岂同木石！虽痛而心性不受。大师语沙弥曰：节节支解时，不生瞋恨，名之无受。我忘身为道，踏碓直至跨脱，不以为苦，名之无受。汝今被打，心性不受。汝受诸触如智证，得真正受三昧。
“沙弥”指神会。原书将此事载于慧能正式削发出家的唐仪凤元年（实为上元三年，公元676年），地点是广州制旨寺（法性寺），当是此书作者误记。当时神会尚未出生，岂能听慧能说法。以上所引是佛性问题。慧能明确地表示佛性无形无象，无来无去，本来没有名字，但却是“佛之本源”。人人皆有此佛性，它超越于人的感官之上，当人受到外来的刺激时，它本身没有痛痒感受。实际是把佛性当成是主宰肉体的神性（灵魂），认为是达到觉悟解脱的内在精神依据，但又认为对它不可执著。神会的回答与慧能的见解一致，受到慧能的尝识。
这段记载后来被元代德异本、宗宝本《六祖坛经》吸收，但文字有所变动，并有慧能批评神会“只成个知解宗徒”的话。
在唐代宗密《中华传心地禅门师资承袭图》中也载有神会初见慧能的话，说是引自《祖宗传记》。曰：
和尚问：知识远来，大艰辛。将本来否？答：将来。问：将有本，即合识主。答：神会以无住为本，见即是主。大师云：遮（按：即‘这’）沙弥争敢取次语。便以杖打。神会杖下思惟：大善知识历劫难逢，今既得遇，岂惜身命！
宗密的《圆觉经大疏钞》卷三之下、《祖堂集》卷三所载略同，大概取自同一来源。其中的“无住为本”最早见于《维摩经》的〈观众生品〉，说“身”为善与不善之本，“欲贪”为身之本，“虚妄分别”是欲贪之本，“颠倒想”是虚妄分别之本，而“无住”是颠倒想之本，“无住则无本……从无住本立一切法”。大意是说，从“无住”这一本源，产生世俗认识，再产生世俗情欲要求，然后才有世俗生活和道德规范，并形成世俗世界……此即从“无住本立一切法”。那么，什么是“无住”呢？在般若理论中它与“无生”、“空”、“本无”、“毕竟空”等大体是一个意思，既是大乘佛教所说的宗教本体，又是一种与此本体相应的精神境界。据说达到至高的觉悟境界必须体认“无生”、“无住”，故它又与“诸法实相”、“法性”、“佛性”等概念相通。神会所说的“无住为本”与《六祖坛经》所载慧能所说“无住为本”的含义在大体上是一致的，大概是说：对客观外界，对精神的和物质的生活、修行活动等，都没有任何一种价值判断、心理趋向或追求，没有特定的观念和愿望。《金刚般若经》是南宗特别推崇的一部经，其中讲大乘的修行者（菩萨）要达到觉悟应当离开“一切相”，“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心”，“应无所住而生其心”，是说应在不执著任何心、物的条件下而形成觉悟心、清净心。
神会所说的“见即是主”，是说“知见”、“知解”、“真知”是达到觉悟的依据。实际上，这个“见”就是神会后来传法中强调的“知”，是与所谓“真如”、“佛性”相契合的认识；因为这种认识在本质上是超言绝相的，也称之为“无所得”。《南阳和尚问答杂徵义》（石井本《神会语录》）记载神会如下一段话：
本自性清净，体不可得故。如是见者，即是本性；若人见本性，即坐如来地……如是见者，谓无所得；无所得者，即是真解脱……如是知者，即是如来应供正遍知。
有了与真如自性相契合的认识，就在精神上达到觉悟解脱的境界。神会重知解，说“知之一字，众妙之门”（宗密《禅源诸铨集都序》卷二）。
敦煌本《六祖坛经》记载慧能死前法海等弟子都悲泣，唯有神会表情宁静，也不悲泣。慧能对此表示赞许，说：“神会小僧，却得善不善等，毁誉不动，余者不得。”所谓“善不善等”，是对善、不善采取不二的态度，并且按照“无念”、“无住”的原则，不因善而追求，不因不善而弃舍；如此也可以不受来自外界的利害得失的左右和影响，做到“毁誉不动”。神会达到这种精神境界，对于慧能的死自然能够冷静对待，表现出超乎常人的感情。
据以上所述，神会在慧能门下的时候，已经开始形成他以后的禅法思想的一些主要内容，如佛性为“佛之本源”、“不二”的思惟方法以及“无住为本”、重知见、“佛性无受”等。从他以后传法的内容和常用的概念来看，他是深受慧能的影响的。