顿教法门和“识心见性”
慧能的禅法理论有两大理论来源：一是大乘般若中观学说，他经常引用的经典有《摩诃般若经》、《金刚般若经》和《维摩经》（《净名经》）；二是大乘涅槃佛性学说，常引用的经典有《大涅槃经》。他从般若学说吸收空观本体论和观察思考问题的方法论——二谛论和不二法门；从涅槃佛性学说中吸收人人皆可成佛的佛性论，然后巧妙地将二者加以变通融合，构成自己的禅法体系。
在《六祖坛经》记载慧能向信徒授无相戒之后，又向信徒说“摩诃般若”之法。这一部分占有相当大的篇幅。
慧能讲般若，是把般若之智和佛性，把空观和心性之有，密切结合起来。般若学说讲诸法性空，一切皆空，否定世俗世界和一切世俗认识的真实性。既然世界上一切皆具有“空”的本质属性，“空”体现在一切万有之中，那么，这实际在逻辑上便赋予“空”以世界万有的普遍性的基础的性格。慧能继承从达摩以来的禅法，也把“心”看作是世界万有的本体和本源。于是，慧能在向信徒讲般若佛法时，很自然地把般若学说所说的“空”与心性等同起来。他说：
何名摩诃？摩诃者，是大，心量广大，犹如虚空……虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法，是大，万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大。此是摩诃行。
因为人们对周围世界和人际关系的印象与看法是由心决定的，一切善恶也由心决定，所以可以说“万法尽是自性”；但心并不因为不舍离一切而受到“染著”，这样，它又如同“虚空”。因此，空不是空外境，而是指心的一种超然于万物之上的境界。慧能对于专修空观禅定的做法是持批评态度的，认为这样做无异是“落无记空”（“无记”，意为不可判断）；对那种只是“口念”或“空心不思”，而不按照般若学说认真修行的人，也作了批评。
慧能教导信徒把般若智慧贯彻应用到日常的思虑之中。他说：
何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有（智慧）。念念若行，是名真有（智慧）。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。
这是说，在日常生活中是可以达到认识的飞跃的，只要一念觉悟，就可现实成佛。凡夫与佛之间，没有绝对不可逾越的界限，关键在于是“迷”还是“悟”，普通的凡夫如果一念觉悟，便可立即成佛。所谓“即烦恼是菩提”，是说修行不必远离现实生活，虽在现实的充满烦恼的世俗生活当中，也同样可以达到觉悟。这一点是慧能顿教禅法的特色之一。他说：
迷人问于智者，智人与愚人说法，令愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。
在这里进一步强调智者与愚者、佛与众生没有根本差别，关键是悟与不悟。
那么，什么是悟呢？慧能明确地说“识心见性”是悟。慧能的解脱论就是以此为归结的，可以说这是对南宗禅法的画龙点睛之笔。他说：
般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆，无著。莫起杂妄，即是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。
但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。
般若之智亦无大小，为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻真顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。
一切万法尽在自身心中。何不从于自心顿见真如本性。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。识心见性，自成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自善知识，一悟即至佛地。自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱。既得解脱，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。
这几段话的大意有二：一、人人皆具有佛性本心，它本来清净，但被世俗“妄念”所掩覆，不得显现；二、借助般若智慧观想主客观世界，促使各种执著妄念（情欲、世俗观念）断灭，体认自己的本有佛性，即可在精神上达到与真如佛性相契合的清净超脱（无念，无忆，无著）的境界，就是“一悟即至佛地”。他在这里，把“见性”、“无念”以及“般若三昧”（意为智慧禅定）等概念等同起来，是因为它们都是与所谓真如佛性相契合的状态。“见性”是体悟真如；“无念”是契合真如的无为清净的精神状态；“般若三昧”是领悟真如，获得智慧的禅观境界。
慧能所说的“一悟即至佛地”，是顿时豁然开悟，是顿悟。他在讲述自己当初从弘忍禅师受法，“言下大悟，顿见真如本性”之后，向信徒表示，他想将此教法流传后代，“令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟”，所强调的是从自心顿悟，而不是顿悟外在的东西。
慧能虽主张顿悟，但他又表示，佛法本身没有顿渐之分，只是人领悟佛法的素质有利钝之别。“迷自渐劝，悟人顿修”，是说没有领悟自心本有佛性的人，应当循次勉力，而一旦体悟自性，便可顿修成佛。弘忍死后，神秀及其弟子普寂等人相继在以长安、洛阳为中心的北方广大地区传播北宗禅法，影响很大。北宗禅法主张观心看净，“时时勤拂拭”，渐次达到觉悟。当时人们看到慧能、神秀的禅法不同，称“南能北秀”。在《六祖坛经》中有这样一段话：
法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以顿渐？法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿。法无顿渐，人有利钝，故名渐顿。
这段话与前述慧能的见解是一致的。
慧能虽然主张自修自悟，但并不否认师友教诲的重要性。他曾表示：
若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。
何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性。一切善法，皆因大善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须得善知识示道见性。若自悟者，不假外求善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。
“善知识”意为善友，即通晓佛法的师、友。慧能认为，在一个人自悟之前，必须有通晓佛法的师、友给予指点，使自己懂得本有成佛的内因——佛性；而在一旦领悟这个道理之后，就应当靠个人自修自悟了。