“无心是道”和“即心是佛”

泰平寺远禅师首先发问：“何者为道？”对此，本净基本依据般若空义和中观思想作了回答，并应其他僧人的质问从不同方面作了解释。他是把“道”当作大乘佛教的真如、诸法实相或法性、佛性等来解释的。在解释中又按照禅宗特有的思辩方式，把“道”与心性联结到一起，说如果心识体认“道”，与“道”契合，就达到觉悟解脱。他是这样回答的：

道本无名，因心名道。心名若有，道不穷虚。然名心若无，道凭何有？二俱虚妄，总是假名。

“道本无名”可以说在意思上取自《老子》的“道可道，非常道；名可名，非常名”，是为了对应玄宗皇帝钦定“论道”的命题。但他的解释却是在发挥大乘佛教的思想。大意是说，道本来是没有名字的，它现有的名字——“道”是由人起的，归根到底是由心识决定的；若说有心，就不能说“道”虚无；如果确认心本身是虚幻的，那又怎么可以说“道”是实有的呢！结论是：心与道都是用文字表述的名称而已。“无心是道”，从人来说，可以理解为达到“无心”的认识便与“道”的境界相应。

对此，远禅师立即把注视点拉回到眼前，质问：那么，我们现在的身心是不是“道”呢？想不到本净立即作出肯定的回答。这样便被远禅师抓住了矛盾，问：刚才讲“无心是道”，现在又讲“身心本来是道”，不是自相矛盾吗？本净回答说：

无心是道，心泯道无，心道一如，故曰无心是道。身心本来是道者，道亦本是身心，身心本既是空，道亦穷源不有。

从实际内容看，这里所说没有增加新的东西，不过是重复前面所说的道由心立，心道相依，“无心”就是道。而为什么说“道”就是身心，他实际没有作清楚地解释，只是说道本是“身心”，既然身心为空，道亦不实。他的论证是借助“圣教量”，即凡是佛经上有的，被认为是佛所说的话，皆可以作为论证的前提，对方对此是不允许提出疑义的。他在辩论中经常引用的经典有《金刚般若经》、《维摩经》，都是讲诸法性空和中道的。

香山（寺）慧明问：如果说无心是道，那么，瓦砾是无心的，是不是道呢？又说身心是道，那么四生（胎生、卵生、湿生、化生）和六道众生“皆有身心”，是否都是道呢？对此诘难，本净没有从正面回答，而是要求对方作为“修道者”对“无心”、“身心”不应当从世俗的“见闻觉知”来理解，因为根据《般若心经》是“无眼耳鼻舌身意”的，自然“见闻觉知”也是空的，归根到底那里有什么“心”存在呢？但人“若会无心，不同草木”，意为人可以领会“无心”，与草木是不一样的。

本净在论说中还根据一切皆空的理论，说“佛之与道，因心而有，推穷心本，心亦是无。二俱虚妄，犹如花翳。即悟本空，强立佛道。”还说佛经（十二部教）也是虚妄不实的。在心、佛、道皆空的前提下，也可以从形式逻辑上推论出“心”即是“道”，即是“佛”的结论。据载，白马寺惠真在听了这段话之后赞叹说：“事无不尽，理无不备。此是顿见真门，即心是佛，可与后世众生轨则。”