物我一体和理事圆融的思想
中国人习惯于从自然界与人类社会的关系（所谓“天人之分”、“天人之际”），世界万物与个人的关系来观察事物。儒家、道家的不少著作中有这方面的论述，中国的佛教学者也运用佛学的语言经常发挥与此类似的思想。大乘佛教的般若中观思想、以真如法性为本体和本源的法界缘起思想、以佛性为觉悟基因的心性论等，为此提供了丰富的思想资料。禅宗说法中常提到的“色心不二”、“理事圆融”等，就蕴含相当于传统文化中天人关系的思想。文益对华严宗创始人法藏的《修华严奥旨妄尽还源观》、《华严经义海百门》等以及李通玄的《新华严经论》比较熟悉，他的禅法受华严宗的理事圆融思想的影响较大。文益在《宗门十规论》中专设一节讲理事关系（规5），在他与其弟子德韶的说法中也多次发挥华严宗的理事圆融的思想。他们讲理事、物我的目的不外是要人相信宇宙万有皆是真如佛性的显现，人人具有与佛共同的本性，物我一体，佛与众生不二，勿需离开自性去寻求觉悟解脱之道，只要体悟自性就可达到解脱。让我们稍作引证加以说明。
前面提到，文益初参桂琛时，与同伴在谈论中引述《肇论》的话，至“天地与我同根”时，桂琛突然把话叉开，问：“山河大地与自己是同是别？”文益不假思索地回答：“同。”但桂琛不以为然，伸出两指看了一会，说：“两个。”即站起离开。（《禅林僧宝传·文益传》）那么，这两种回答那个更符合禅宗的理论呢？僧肇《涅槃无名论》在引证了《维摩诘经》的“不离烦恼而得涅槃”、“不出魔界而入佛界”之后，说：“然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真即有无齐观，齐观即彼已莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通。所以不出不在，而道存乎其间矣……”[164]这是运用般若中观理论对大乘“涅槃”之道（“玄道”）和至高觉悟（“妙悟”）境界的描述。这种境界是达到与真如相契合的认识——所谓“有无齐观”，“彼己莫二”和“非复有无”，从而体悟天地万物与自己具有共同的本性，从根本上来说是与自己是合为一体的。在这里，僧肇是将有与无、彼与己、天地万物与我等对立的两方，加以“齐观”与“会通”，得出相即不二的结论，是既超越于“别”又超越于“同”的。按照这种见解，对于桂琛的“山河大地与自己是同是别”的提问，简单地答“同”或答“别”都可以给予否定的表示。然而，对于文益答“同”，从“对治”的角度，可以从相反的角度给予纠正，即答“别”（所谓“两个”）。假若文益反过来执著“别”时，又可以“同”表示反对，最终目的是引导对方自己体悟有无、彼己相即不二和物我一体的道理。
这一段经历对文益影响很大。他此后便在桂琛门下受法，并在后来向弟子、参禅者传法时也重视讲授这个道理。文益在金陵法眼道场上堂示众曰：
出家人但随时及节，便得寒即寒，热即热。欲知佛性义，当观时节因缘。古今方便不少，不见石头和尚因看《肇论》云：会万物为己者，其唯圣人乎？他家便道：圣人无己，靡所不己。有一片言语唤作《参同契》，末上云：竺士大仙心。无过此语也。中间也只随时说话。上座，今欲会万物为己去，盖为大地无一法可见。[165]
前面所谓佛性与时节的话是源于《大涅槃经》，当年百丈怀海、沩山灵祐都曾重视发挥这一段文字，大意是领悟自性须在自然而然中实现，要不得执意向内外追求。石头和尚读肇论的话，《祖堂集》卷四〈石头和尚传〉有记载，只是文字稍异。石头所读的也是《涅槃无名论》，原文是：“夫至人空洞无象，而万物无非我造。会万物为己者，其唯圣人乎？何则，非理不圣，非圣不理，理而为圣者，圣不异理也。故天帝曰：般若当于何求？善吉曰：般若不可于色中求，亦不离色中求。又曰：见缘起为见法，见法为见佛。斯则物我不异之效也。”[166]在此文中，大乘的涅槃、至人或佛（法身）和智慧（般若）、玄道、理等，基本含义相通，可以适应场合作灵活的不同的使用。这段文字的大意是，宇宙万物无非是佛（真如、法身、理、道）的显现，二者是相即不二的，如果有人能够由此体悟“万物为己”、“物我不异”之理，就达到圣人的境界，因为“圣不异理”，悟理即为圣人。据称在至高的“涅槃”精神境界，是没有时空差别的观念的，是“古今通，始终同，穷本极末，莫之与二”（引文同上）的。石头读了这段文字，豁然有悟，感慨地说：“圣人无己，靡所不己；法身无量，谁云自他？……”他所著的《参同契》以“竺士大仙心”首句开始，概论理与事回互圆融的道理。文益引用石头当年这段公案，是为了引导门下徒众也要去参悟宇宙万物与自己一体的道理，如果能够领悟大地万有无非是自己，自然是“大地无一法可见”了。这是禅僧的一种精神追求目标。
在后秦僧肇的时代，涅槃佛性学说尚未正式传播。僧肇主要是依据般若“空”义和中观思想，并且吸收玄学的本体论思想来论证世界的本质（空有、动静）、大乘佛教的至高智慧（般若）与涅槃境界的。以性“空”（在《般若经》中与真如、实相同义）作为世界普遍性的基础，是空有相即、物我一体的理论前提。既然一切皆空（的显现），空也就是一切（的本质、本体），自然万有相即通融，物我一体；在论证中又运用取消任何差别的“不二法门”。后来随着《大涅槃经》、《华严经》的广泛传播，特别是在华严宗产生之后，以“理”与真如、佛性、空等概念构通的现象越来越普遍，在论证空与色，真如与万法，佛与众生、佛性与修行等等关系的时候，常常以理与事这一对概念代替。华严宗的理、事法界观的影响尤为巨大。按照这种观点，上述物我一体等思想，不过是理事无碍，事事无碍的一个表现罢了。
文益与其弟子也经常鼓吹理事圆融的思想。文益《宗门十规论》第八说：
大凡祖佛之宗，具理具事。事依理立，理假事明，理事相资，还同目足。若有事而无理，则滞泥不通；若有理而无事，则汗漫无归。欲其不二，贵在圆融。……又如法界观，具谈理事，断自色空。海性无边，摄在一芥之中。故非圣量使然，真猷合尔；又非神通变现，诞生推称。不著它求，尽由心造。佛及众生，具平等故。
文益认为传授禅宗的宗旨应当抓住理与事两个方面，在理事中，理为主导方面，是事的本体和依据，“事依理立，理假事明”，两者相辅相依，不可或缺；应善于从两者不二的关系加以把握，“贵在圆融”。据称，理事圆融的关系得以确立，既不是由于佛说（圣量），也不是由于“神通变现”，归根到底是因为三界乃唯心（心识、真如或称真心）所造，所以大海可纳于芥子之中，一即一切，一切即一，万法一如，佛与众生平等无二。将这种理论贯彻到修行当中，不仅可以使人相信自己与佛没有根本差别，也可以引导人们将眼前的修行与最终的成佛联结在一起。
从理事无碍，互相圆融的思想可以得出一切事物皆是佛法，生活日用即为佛道的结论。文益引佛经说过：“一切法皆是佛法。”（《续古尊宿语要》卷二〈法眼益禅师语〉）德韶说过：“一切问答，如针锋相投，无纤毫参差相。事无不通，理无不备。良由一切三昧，横竖深浅、隐显去来，是诸佛实相门”，是说一切问答、一切种类的禅法皆是最高的佛法；又说；“如何是禅？三界绵绵；如何是道？十方浩浩”，意为禅法不拘形式，佛道不限范围，可显现于三界十方；所谓“佛法现成，一切具足。古人道：圆同太虚，无欠无余……法身无相，触目皆形；般若无知，对缘而照”，说宇宙万物，无非佛法，皆是法身的显现，般若智慧并非采取人间“知”的形式，而又无所不知；“大道廓然，讵齐今古？无名无相，是法是修。良由法界无边，心亦无际，无事不彰，无言不显。如是会得，唤作般若。现前山河大地，森罗万象，墙壁瓦砾，并无丝毫可得亏损。”在这里，“大道”、“法界”、“心”具有共同的本质，超越时间空间，虽无形相，但又“无事不彰，无言不显”，一切佛法与修行，乃至无情识的山河大地等也为其表现。[167]唯其如此，在德韶传法中可以反复大谈“天下太平，大王长寿”，“国王万岁，人民安乐”等，因为按照这种理论，世法、王法也就是佛法。
从逻辑讲，只有理事无碍，才能事事无碍，既然事是理的体现，事事具有共同的体性，那么彼此自然融通。华严宗将事事无碍法界当作最高认识境界，所谓“十玄门”、“六相圆融”都是进一步论证事事无碍法界的。据前所述，法眼文益及其弟子在不同场合也是讲述事事无碍法界的。文益也很重视华严“六相圆融”的思想。一日他看到弟子道潜在看《华严经》，便问他：“总别同异成坏六相，是何门摄属？”答：“文在《十地品》中。据理，则世、出世间一切法，皆具六相。”问：“空还具六相也无？”道潜回答不出来。文益让他反问他，他则答：“空。”[168]参照法藏《华严五教章》的说法，对六相可以做出如下解释：总相、同相、成相，是在不同意义上使用的整体、一般之类的概念；别相、异相、坏相，则相当于部分、个别一类的概念。舍（房屋）相当总相，构成房舍的椽、瓦等物则为别相；椽瓦等具有造房舍的功能，此为同相，椽瓦等物各不相同，则为异相；椽瓦等物只有构成房舍才具椽瓦等名义，此为成相，如果椽瓦等物不作造房舍之用，“各住自法”，此为坏相。因此所谓六相是全体与部分，一般与个别，现象与本质的关系。“六相圆融”是说全体是部分组成，一般是个别属性的概括，但部分与个别又受全体与一般的制约，两者互相依存。舍由椽瓦等物而成，非舍也就无所谓椽瓦，彼此相即不二。故六相之间是相即相入，相互圆融。禅宗可用此道理来打通一切有差别的事物、相异的概念的壁垒，引导门下弟子和参禅者断除心中的差别观念，体悟清净平等的真如本性。不过在文益那里似乎更进一步：世间、出世间事物皆具六相，那么“空”还有六相没有？在这里，答有答无都不会得到认可。如果答有，那空还有什么意义；如果答无，何事不空，空即是事，为什么没有？所以文益以不答为答，重复说：“空。”
在《五灯会元》卷十〈文益传〉载有一首偈颂，意思很值得玩味。偈颂曰：
华严六相义，同中还有异。异若异于同，全非诸佛意。诸佛意总别，何曾有同异。男子身中入定时，女子身中不留意。不留意，绝名字，万象明明无理事。[169]
前六句是说，六相既是彼此相对存在，又相互融通不二。这与上述意思是一致的。问题是后面的字句。对照某些禅师在说法中有时忽然转换角度的例子，这里似乎是反话。是以站在世俗立场的角度提出质疑：按照六相圆融的观点，男女相对，异中有同，同异相即，那么男子入禅定，女子也应入定；既然女子“不留意”，就表明没有什么同异相即，世界万象当中哪里有理事！在对于执迷六相的人来说，这也可以作为“当头棒喝”予以警醒。
这里顺便介绍一则有趣的公案。文益最早师事长庆慧棱。慧棱曾写偈：“万象之中独露身，唯人自肯乃方亲，昔时谬向途中觅，今日看如火里冰。”“万象之中独露身”者所隐含的意思与当年庞居士向马祖提问的“不与万法为侣者”大体相同，是指真如佛性，也可称之为“理”；万象相当于“事”。此偈大概是说，真如佛性通过宇宙万象而显现，只有亲自对此领悟者才会感到亲切，过去错向行脚旅途去求法求佛，今日看来好像冰入烈火，一切枉然。文益当年对其中的第一句不懂，感到困惑，终于离开慧棱。后来独立传法后，对理事圆融有深切理解，曾用此句问慧棱的弟子子方上座：“作么生是万象之中独露身？”子方举起拂子，回避回答。文益不肯，又问他：“唤什么作万象？”子方答：“古人不拨万象。”意为不可单独将万象与真如分开。文益则答：“万象之中独露身，说什么拨不拨？”意为真如与万法，理与事，本来是彼此融通，相即不二的，哪里存在分离与不分离的问题。这样一来，文益的悟境高出子方一筹。[170]
应当指出，《人天眼目》卷四〈法眼宗〉所载〈论华严六相义〉是取自德韶的弟子永明延寿的《宗镜录》卷四十六之文，开头谓：“若究竟欲免断、常、边、邪之见，须明华严六相义门，则能住法施为，自忘能所（按：‘能、所’相当主、客），随缘动静，不碍有无，具大总持（按：‘总持’即陀罗尼，忆持全部佛法，这里着重指佛法根本），究竟无过矣。”[171]简言之，认识六相圆融是为了把握中道见解，用以指导传法和修行。