执两用中是杰出的领导艺术

这一章，孔子通过对舜的赞扬来表达自己对于修身、治国的观点。好问而明察，好问而且要全面地了解、透彻地咨询，才能明白事情的真相；能够辨明别人话语里的表面意思和深层意思，甚至是说话者当时所处的环境、背景，才能明白事情的原委与过程。

通过对具体事情的具体分析，就能够对一个人有一个具体而深刻的印象，其性格的善恶、道德的优劣、品性的高下就一目了然。

长期以来很多人把“执两用中”当做折中主义加以批判，这完全是一种曲解。诚然，从表面形式上看，“恶”与“善”乃是相反的两种倾向，而“中”必然处于这两者之间。但是，若从价值实质而论，“中”绝不是“恶”与“善”两者之间在数量上无原则的对半折中，而是从实践中总结出来的合乎客观规律、适得事理之宜的最佳点，在正确与谬误的对立关系中，“中”代表恰当。其实，孔子说得很清楚：“择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）如果认定他是在提倡“善”与“恶”之间的折中而取其中性，岂非荒谬绝伦之至！

“执两用中”系由“执中”发展而来。先民在长期实践中发现，一切事物的运动和发展都有一定的规律，所以办理任何事情都必须掌握分寸。只有根据事物的客观规律而做到适当的程度，才能达到最佳的预期效果。这个最适当的程度就叫做“中”，若能恰到好处地掌握住适度，就叫做“执中”；偏离了这个度，就是“失中”。由于用适中的方法办事能符合实际而收到最佳的效果，所以“中”就含有合宜、正确之意；又因为用“执中”的方法处理人事是最公平合理的，所以“中”又含有中正、公正之意，当把“执中”的方法从实践经验升华为理论时，就叫做“中道”。尧、舜、禹都把“允执其中”作为世代相传的治国方法，就是要求实事求是地坚持中道来治理国家，孔子在全面继承中道的基础上，又以托古的方式把舜的治国方法概括总结为“执其两端，用其中于民”。这样把“执两”与“用中”对立统一起来，既丰富了中道的内容，也提升了它的理论高度。

《易传》阐释“古经”义理也十分强调“执两用中”、“中正”、“中行”。学界有人说，在孔子的中庸思想里，其实有一种内在的生态思维：“尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的主要意味是“礼义”，“中和”的基本意蕴是“天人相应”、“天人统一”。其中，“尚中”观念为传统所固有，为孔子所继承。“时中”、“中正”及“中和”的观念是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展，也是中庸思想的核心之所在。

“执两用中”可以说是实事求是，但又不能单纯地理解为善恶中间的平衡点，执其两端，用其中于民——全面掌握事情的好与坏，把最适合的办法和政策施用于民。要明白事情的好坏，还要知晓主要和次要，然后根据具体的情况做出最合适的决定。这既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。

我们知道，凡事均有两端：或动或静，或刚或柔，或进或退，或扩展或收缩，或变动或稳定，或生产或消费，或阴或阳等等。要“执两端而用其中”，还要理解“两”的含义。

中国人谈对立的时候，最简单的办法是将它分成两种：一个是“两”，一个是“二”。

“两”本来是古代车上的小部件。车子前面有根杆，杆上挂下来卡住马脖子上的东西，那个东西就叫做“两”。中国哲学里面把互相并列的对立关系归类为“两”。“两”就是并存，好比“左右”，左边跟右边一样，只是一个在左一个在右，是并列的关系。比如企业和客户，就是“两”，是并列关系。

“二”也是指两个东西，但是“二”是有主从关系的。比如我们说“二把手”，意味着还有“一把手”在上面，“二”所表示的就是一个主从关系。按照这种说法，朱熹的所谓“理”和“气”就是“二”，理主气从，不是“两”。而“雌雄”、“男女”、“损益”、“增减”、“进退”才是“两”，并列关系，没有主从关系。“执两”要注意不把主从关系的“二”混进去当做“两”。比如企业领导者和下属是“二”，不是“两”，是主从关系，不是并列关系。

这样，“执两”人们并不太难掌握了，只要不把“二”误当成“两”就可以了。要“执两端而用其中”，真正有难度的是“用其中”，也就是如何根据事物的具体结构、状态选择实际有效的“中正”方案来解决问题。