至诚的三种情形

《中庸》认为，人如果能够达到像天地一般的至诚，那么他就会表现以下的三种情形：

一是“不见而章”。“见”同“现”，“章”同“彰”。有道德的人，不用故意表现自己有道德，他的生存状态很自然，他的道德自然而然就洋溢出来了。我们只要跟他接近，都能够体会得到。比如，太阳不用表现，它的自然发光，就让我们能感受到光明的力量，就能给天地带来温暖与光明，就能养育万物。我们特别想表现的地方，恰恰是我们不足的地方。

二是“不动而变”。天地生万物，春天来了，草就绿了，没见天地忙来忙去，可是这个世界说变就变了。这就是“不动而变”。为什么这样的生生不息，能够衍化出如此无穷无尽的事物来？就是因为“诚”，这种不二的状态，它蕴藏着无限的可能性。

三是“无为而成”。一切万事万物的成就，都是一种无为状态造成的。所谓“无为”，就是合乎理的作为，不是懒汉什么都不做。整个天地的衍生万物，都是从这个理上给分出来的。所以，这只手是一双无形的大手，就是天理。我们虽然看不见它，但是它在生化着万物。

一个人，一个有道德的人，他活在这个世上，他的待人接物、他的教化众生都是自然的，是无心的。就像太阳照人，就像雨滋润万物，在它们是一种自然。在成为圣人以前，我们必须走有为之道。因为我们已经变得不自然了，在这个后天世界已经被污染了。怎么回去？通过学习经典，明白自己的不足，努力去克服它，使我们的这种不合理的行为越来越少。就是通过有为来达到无为，使我们越来越变成像天地一样的无为。

天地为什么无？因为它蕴藏在里面，我们看不见、摸不着，是无声无息、无形无象的。但是它不是没有，它有种潜在的力量在里面。它蕴藏着不断生息的力量。

这一章还引用了《诗经》的诗句，以文王做典范，说明人跟天地实际上可以一样伟大。

文王的道德很纯。他在不断的“诚”的实践中使自己的品德越来越纯，纯到完全跟天地相合了，这个状态就叫“至诚”。

子思之追述周文王，乃是因为他当时所处的春秋时代太过于混乱，各诸侯国的统治者太过于残暴和贪婪，比起商纣王来说，有过之而无不及。因此他将周文王相比于天和地也不为过。同时也说明，人们对善的追求、对美的追求、对诚信的追求从来没有停止过。