把民众培养成有德的君子

本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理论到实践，从“君子笃恭”到“天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又撷取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗？”

我们每个人都应该注意提升自身的德行，但仅仅做到这一点还不够，有德的君子，特别是对于居上者来说，还需要把民众培养成有德的君子，否则，用“警察抓小偷”的管理模式，居上者会疲于应对，也难以取得良好的管理效果。如果民众都成了有德的君子，管理起来自然轻松很多。

子思在《中庸》的开篇就说：“天命之谓性。”所以，居上者要对人性有深刻的了解，通达人性，人的一些毛病，如怠惰懒散、自私自利、浮躁，都是外表的，都是因为现实的污染。人还有他超越的、深刻的、内在的、本质性的能力。

人人都有光明的天命之性，人形而上的原初的天性，具有永恒的力量，但它常常被埋藏了。为什么它被埋藏？因为有现实的种种障碍，有的人是埋藏得已经比较深、比较隐秘，这种人生命就比较混浊；有的人埋藏得比较浅比较薄，这种人就比较清明。所谓“尧舜，性者也；汤武，反之也”。（《孟子》）尧舜的德是从他们的天性而发，所以几乎没有障碍。自从汤武以下就要反省一下，回归一下，就要冲破一下。他们要冲破生命现实的限制，才能发显天性。

连汤武周公这样的圣人也要反省一下，何况一般人呢？人有现实的驳杂混浊，但人类能够冲破现实的污染，并消化现实的污染。

一个有智慧的领导者，就是要引导民众回归光明的本性，真诚地对待民众，信任民众，渐渐引导他们，把他们变成君子。让民众能够自己喜欢做一个有德的人，让他们自己回归到光明，这是最大的“仁”，也是最有效的管理方式。人们回归光明的思想一旦确立，其实就是他光明的自己和现实的自己合二为一。用光明的自己引导现实的受限制的自己，当人有这种感觉的时候，他内心的喜悦是不可限量的！这种人是有智慧的人，并且能保持一辈子这样的智慧，因为当自己跟自己有摩擦的时候，他会很快警觉，这是不对的。所以我们要让居下者永远自觉，即使没有人看着他，依旧独善其身。

不过这种德行，很难由民众自己来养成。因为我们刚才说尧舜性者也，汤武还要反之也。汤武这个反之也，是障碍很少的反之也，孔子的障碍也不大，孔子的学生颜回更厉害一点，所以颜回的天性比孔子还要更加清明一些。孔子大概和汤武一样，所以孔子不敢说自己和尧舜一样。尧舜是理想中的人格，因此不要寄希望大众成为尧舜，都是要“反之也”，要冲破一些难关。因此，居上者要对人们光明的本性有无穷的信赖，要协助他们冲破难关。