德行是一切伦理的基础

孝的观念很早就出现于西周时代，到孔子时代，本来属于宗教伦理的“孝”成为实践生活中的“孝”。孔子说：“孝悌也者，其为仁之本与。”为了维护家庭的和顺，孔子主张对父母实现“无违”与“无改”。在《大学》里有两个地方谈到孝道：“为人子，止于孝；为人父，止于慈。”也谈到“故君子不出家，而诚敬于国”。

在《中庸》里，子思也引用孔子的话，说：“舜其大孝也与。”孔子是非常推崇舜的，这里把舜作为孝最大的象征。相传，舜的生母早逝，其父瞽叟娶后母生了弟弟象，父亲及后母和弟弟不讲道德，屡次想杀害舜，均被舜巧妙脱逃。面对父亲、后母及弟弟的不仁不义，舜却始终以人子之礼孝事父母，友爱弟弟，其孝行感动了苍天，最终感化了父母。最后舜当了皇帝以后，已经八九十岁了，还抱着父亲哭，拿舌头舔他父亲的眼睛，父亲才能看见。舜也因此被列为中国古代的“二十四孝”之首。除个人讲究孝行外，舜履帝位后，还命契做司徒，“敬敷五教”，在天下推行父义、母慈、兄友、弟恭、子教的五常教育，不但在当时影响了百姓创造家庭和睦的生活，而且这一家庭伦理道德标准至今仍被人们推崇。

儒学是中国传统家庭伦理的主要内容和主要规则，对于传统家庭起着主导性的规范作用。在传统的共同体内，血缘关系和统治服从关系是人的主要关系，这样，儒家家庭伦理就表现为对这两种关系的规范和维护。站在今天自由个性的人的水准上，儒家家庭伦理中仍然飘逸着父慈子孝、兄友弟恭、相敬如宾等观念。

儒家伦理的核心是仁。仁作为人的最高德行，既是个人的，又是在家庭关系中存在的。因此，儒家伦理从根本上说是德行伦理，不是规范化的家庭伦理或社会伦理。这些规范，是建立在德行之上的。一个家庭成员，固然是家庭中的一分子，但又是一个德行的存在，只有完成和实现自己的德行，才能建立家庭伦理。

德行是一切伦理的基础，而人的德行首先是“天”，即大自然赋予人的道德情感，在家庭关系中则是“亲情”。因此，仁的实现不是从别处，正是从家庭开始的。

仁在家庭的表现就是亲情之爱，进而表现为孝。亲情之爱是一种真情实感，人人皆有。“孝悌也者，其为仁之本与”，儒家强调孝的原因就在这里，即实现亲情之爱。

任何人，从出生到走上独立生活的道路，都是在父母的抚育、爱护下成长的，这一点就任何一个社会而言都没有例外。孔子说，“三年无免于父母之怀”，这是一个千真万确的事实。

父母、子女之间的真情，是一种天赋德行，也就是人类的道德情感。这里没有丝毫的虚假与功利打算。孔子的“父为子隐，子为父隐”，孟子的“幼而知爱其亲，长而知敬其兄”，并不需要特别的灌输与教育，是自然而然具有的，只要加以保护、培养就能够“扩充”。