至诚必然是仁德

《中庸》认为，以真诚之道完成自己的身心修养就是仁；使万物得到完成就是智。仁和智是天赋的美德。至诚必然是仁德，“仁者大人也，明至理，悟真宗之圣人也。成物，知之化也。”诚诚相通乃是明理归源，与自然同体，参天地之育化，焉能不知。参透天机，至简至易，都是至诚之天性，在己身之德化，故曰：“合外内之道也。”

《中庸》以“成己”为仁，以“成物”为智，这一说法是对孔子仁知之学的进一步发展。孔子的“仁者爱人”、“知者知人”（《论语·颜渊篇》）之说是从人与人的关系立论的，且以仁为“为己”之学的核心，智也要以仁为据，故又有“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”（《论语·卫灵公篇》）的说法。《中庸》则将这种学说扩充到人与物的关系，以实现人与万物的统一和谐为宗旨。“成己”以仁，即是完成人的德行主体，所谓“仁者人也”；“成物”以知，则是提高人的智慧以“知天地之化育”（第三十二章），“能聪明睿智”而“足以有临”（第三十一章），不仅要知人，而且要知天、知物。知物之所以成物，而不是役物、害物，因为人与物就其广泛的生命意义而言是相通的。就“成己”之仁而言，这是“性之德也”；就“成物”之知而言，这是“合内外之道也，时措之宜也”。其实，仁与知也是统一的，从仁德出发而知物，必定包含着爱物，即对万物的同情与尊重，这就是“合内外之道”，在对待万物的过程中能够“措之以时而得其宜”，即采取正确的措施以取得适当的功用。

智、仁与诚的修养要结合起来。因为，诚从大的方面来说，是事物的根本规律，是事物的发端和归宿；从小的方面来说，是自我的内心完善。所以，要修养真诚就必须做到物我同一，天人合一。而要做到这一点既要靠学习来理解，又要靠实践来实现。

这里最值得注意的是诚的外化问题，也就是说，真诚不仅仅像我们一般所理解的是一种主观内在的品质，自我的道德完善，而是还要外化到他人和一切事物当中去。自己诚了，他人诚了，诚无处不在，无时不有，世界也就美好无欺了。