川剧表演的传承与创新
2010年5月21日，一场关于传统戏曲传承与创新的对话在广东佛山祖庙古戏台上举行，这是现代化背景下，人们对传统戏曲传承与创新的深度探讨。重庆市川剧院院长沈铁梅认为，戏曲艺术和流行文化并不矛盾，戏曲艺术要赢得年轻观众，关键是要在保留传统戏曲精髓的同时，有所创新和发展。保护与传承是基础，创新与发展是手段，弘扬和传播是目的。要保留地方剧种的特色，遵循其艺术规律，然后再对传统艺术进行“抛光打磨”，即把现代审美注入传统艺术，让传统和现代有机结合起来，从而吸引更多观众。
著名剧作家罗怀臻认为，现在城市与城市之间的差别越来越小，我们靠什么留住城市的记忆呢？很重要的一个方面就是保存好地方戏曲，因为它们记录着曾经的情感、声音和历史，甚至可以说记录着一个地域的基因。这种基因应该得到传承并发扬光大。川剧《李亚仙》进华东师范大学演出，有近万名学生要求观看而不得不从礼堂挪到了体育馆。演出结束，数百名学生围着演员，久久不愿离开。“这部戏为什么会受到年轻观众的喜欢？就是因为它的表现方式虽然是传统的，但其传达的感情、审美观念和价值取向是现代的。”
倪惠英认为，中国戏曲有着雄厚的观众基础，但随着现代人审美观念的变化，传统戏曲也面临着一个两难命题：一方面是如何保持个性和艺术特质，另一方面是如何让优秀作品拥有更多观众，让年轻一代尤其是白领阶层走进剧场。如何处理传承与创新的关系？首先是传承，其次才是创新和发展。
他们的对话印证了一个事实——他们为戏而生、随戏而行。当我们身边汇聚了无数热爱川剧的文艺工作者，我们就可以点燃戏曲之光，引起熊熊烈火，去照耀这凄冷的夜空，去抚慰那游荡的灵魂。
戏曲发展有其内在的规律性。契诃夫认为，戏剧的本质在于戏化人生，他崇尚“圣者中的圣者”。剧中人物的社会经历与性格形成密切的联系，一切外力作用必将引起内在精神的改变；精神的力量可以打破物质世界的平衡状态，让观众在不平衡中产生精神愉悦的快感。
“创造性转化，创新性发展”，既是戏曲的辩证法，又是艺术的方法论。我们在传承传统川剧艺术时，要以川剧程式化美学符号为艺术核心进行重新解构与创新，以适应新时代舞台艺术的表达需求。要科学推进川剧艺术的现代化改造，将川剧的可持续发展与观众的多样化审美相结合，将人的思维活动与审美体验有机统一，让更多观众在新媒体的感官刺激中收获精神解放与理性思考。
在中国特色社会主义新时代，实施文化强国战略是实现文化自信的基本保证。繁荣川剧是让群众找回文化自信的有效途径。进一步加强传统文化建设，既需要用发展的眼光看待传统艺术和传统戏曲，坚持用辩证的思维客观评判传统川剧的社会意义和审美价值，有选择地传承与发展传统川剧的先进文化与优秀成果，继续保持传统川剧寓教于乐、教化于民的优良传统；又需要加强对现代川剧主题思想的精心打造与艺术创新，让川剧在重塑灵魂、振奋精神、引领希望等方面充分发挥积极、高效的作用。
如今，各级文化主管部门与戏曲文艺界保持密切联系，有效合作，一方面致力引导国民提高道德修养，建立思想信仰；另一方面又期望启蒙平民增添精神涵养，构筑人生学养。川剧亦如此。因此，从某种意义上说，川剧既是中华文化与时俱进、引领时代的艺术巨轮，又是中华民族挺进新时代、实现中国梦的开路先锋。
【注释】
[1]吕不韦：《吕氏春秋》之《季春纪》，吉林出版集团股份有限公司，2016年，第30页。
[2]重庆市博物馆古代历史部：《巴渝文化①》之《重庆在祖国历史上的地位——古代重庆》，重庆出版社，1989年，第1-15页。
[3]胡昌健：《巴渝文化①》之《论中国龙神虎神起源——兼论濮阳龙虎和墓主人》，重庆出版社，1989年，第33-49页。