理想的目的论
现代读法教学的目的论，可大别为二类：一类是关于理想方面的，一类是关于实际方面的。此二类为研究便利起见，又各可分为二种。兹即以“甲”为理想方面的目的论，“乙”为实际方面的目的论，列举于下：
甲之一：
一、以造成完人为目的。
二、以阅读生命为目的。
三、以长成生命为目的。
四、以创造生命为目的。
甲之二：
五、以陶冶民族精神为目的。
六、以培养文艺精神为目的。
七、以启发社会性为目的。
八、以陶冶品性为目的。
乙之一：
一、习得语言文字。
二、获得标准语。
三、启发日常生活知识。
乙之二：
四、养成文章之读解力。
五、习练文章之鉴赏力及批判力。
六、指导读书之方法。
以上乃根据各读法教育专家，对于读法教学目的论之主张，而所列举之要点。兹即逐一加以说明和批判于后，本节先论述理想方面的目的论：
纯形式的理想目的论之批判
上面“甲之一”的四种目的论，可称为纯形式的理想目的论。其第一种以为读法教学的目的，在“造成完人”，此所谓“完人”，当然可以有各种意义的解释：譬如像壮严的人，有道德的人，能深思远虑的人，趣味丰富的人，上等社会的人，等等。但造成“完人”，为各种学科的最高目的，与教育的理想，所谓“教育是提高人之标准，而成为完人的活动”相比较，实在无多大差异。此种目的观，究非读法教学独自的目的观，而为各种学科之最高的目标，其范围未免太大，不能表示出读法教学的特性。
其次，是所谓“阅读生命”“长成生命”和“创造生命”的三种主张，都以“生命”为对象，乃是三者共同之点。但是所谓“生命”，究竟是什么意思呢？就有一加研究的必要。原来，这是把文章看作一种生命体，就是文章不过是一种显现在表面上的东西，它的里面实在充满着作者的思想和情感。而那种思想或感情，都不是只充满在文章的里面，固定不动的东西；而是相互流动，象征作者之心灵的一种东西。换句话说，在文章的奥底里，无论什么时候，都有一种流动的作者的心灵存在着。读法教学之真正的价值，就须把握此种生动的作者生命的姿态，而使自己的生命，得以长成发展。要是这样，才能说是真正的读解文章，这是“阅读生命”“长成生命”和“创造生命”的三种主张的大概意义。
上面三种读法教学的目的论，所以成为一时盛行的新主张，是由于受时代思潮之生命哲学[1]（life philosophy）的影响，于是在读法教学上，也就形成非以“阅读生命”“长成生命”“创造生命”为其究极之目的不可，那一种的现象。这乃是将读法教学之目的观，提高到与教育乃至人生之目的观同等的一种主张，和那把读法教学的目的，看作极为轻微的比较起来，竟将此读法一种学科之目的，提高到和教育乃至人生之目的同等的程度，此其主张者，实在可说有一种不可埋没的功绩。
但是，以这种立场，确定读法教学的目的论，不得不承认有一种缺点潜伏着。无论怎样，像“生命”那一种立场，务须作为各种学科之共通的最高目标，总不能作为单独的某一种学科的目的。一种学科，我们总盼望有一种比较特殊的目的观。
总之，站在如“生命”那一种哲学的立场或普遍的立场之价值，才能将读法教学的目的观深刻化。但如读法教学的目的，单单以此为目标及使命时，恐将使一般人对于读法教学，要感觉着有幻灭的悲哀吧！此种纯形式的普遍的目的论，既觉不甚满意，那么站在国语科独自之立场的目的观，就应该是“甲之二”的目的论了。虽然这也同样是理想的目的观，但与前者纯形式的目的观相比较，却有显著的内容存在。
读法科特殊的理想目的论之批判
读法科之特殊的理想目的论，先要叙述的，是“民族精神的陶冶”和“文艺精神的培养”，但为说明便利起见，我们把“陶冶品性”先来说一说吧：
在《小学国语科课程标准》中，对于国语教材的编选，曾这样规定着：“……尽量使教材富有牺牲及互助的精神。凡含有自私、自利、攘夺、斗争、消极、退缩、悲观、束缚、封建思想、贵族化、资本主义化等的教材，一律避免。”这虽然是对国语科全体，表示出有“陶冶品性”的作用在内，但亦所以表示出国语科中之主要部分的读法科的“陶冶品性”的目的。
“陶冶品性”的说素，对于读法科之教学，实在是最有理的意见，因为读法科与公民科、历史科同样的，也常常接触到道德的问题，但不必如公民科，仅限于道德的狭隘的范围；也不必如历史科，须要暗记史实。读法科可不受何种拘束，得极自由的极自然的，使儿童与含有丰富感情的文学作品相接触，不知不觉之间，受到其他学科所不及的深刻的感化影响。在此吾人当认识文学之道德的感化力，和品性陶冶的影响。文学的作品与抽象的概念德目相比较，较切实际而有内容。因为文学的作品，感动深切，印象深刻，所以它对于品性的陶冶，不能不说是最有教育价值的。但品性陶冶，如极言之，也可以看作为陶冶做一个国民的品性，所以与“民族精神之陶冶”的主张有共通之处。
“民族精神之陶冶”与“文艺精神之培养”，现在视为读法教学的二大目的，几乎一般认为是一种定说。但是这二项，看作同样的价值，亦不甚妥当。国语教育，为国民教育中之重要部门，所以国语教育，务须以民族教育的精神，为其实施之根据，这是不待说的。且不仅是国语一科，即其他各种学科，亦应以此民族精神为基础，而使各科相互贯通，但是现今，因教育的进步，种种新研究，随之勃兴，于是分门别类去研究末梢的小问题，而对于主干的重要精神，却不注意，这实在不能不说是一种教育上的遗憾。
国语的内容，充满着茫茫数千年以来，乃至无限的太古以来的我中华民族的灵魂，它实在是经过悠久的历史，随着民族分子的生活，而连续发展而成的东西。所以中国人，造成中国语，而中国语也造成中国人。中国人利用中国语，而学习思考，学习做事，其必然之结果，中国人对于其自己之国语，自然引起其热烈的爱护之忱，此其原因，就是国语国文中，含有强烈的民族感情的缘故。每当听到吹奏国歌的时候，我们总被引起严肃的民族情感。国语教学的场合，也是这样的，所以学习国语，了解国语，实在是吸收民族精神，接受民族文化的一种活动。国语科之使命，无论在哪一方面说起来，结局都非站在民族生活的立场上，培养完善圆满的人格不可，而所谓完善圆满的优秀的人，结局也不外是民族的优秀分子。
国语科之任务，与上面“造就民族的优秀分子”之相对的主张，就是“培养文艺精神”的论调。人类品性的修养，和审美情感的陶冶，都是同样靠优雅的文艺而培养的。其理由即因文学里面所描写的世界，乃是具体的世界，而不是抽象的世界，此种文艺的具体性，发生强烈的力量，并且造成使万人愿与文艺相亲密的根本动力。对于富于情感的儿童们，所以能更与以强烈之印象者，即系此种具体性的作用，所以此种文艺的具体性，有以现实的魔力，而刺激儿童的力量。
文学虽足以修养品性，安慰心神，但在国语教育里面，都不能容纳文学的全部。故对于“文艺精神的培养”，务须在慎重的考虑之下实施，俾得促进正确的国语教育之发展。此其理由，即因文艺须追究人性的本质，因此在文艺里面，对于不道德的方面，也要描写，凡是人生所有的一切罪恶、矛盾等，均照现实之所有而写出，故文艺常破坏支配国民生活之道德的世界。且文艺为要表现人性的本质，其必然之结果，超出国境，归附于一般之精神，而与民族精神，根本不相容，错误的文艺，甚至使人们轻佻浮薄，淫靡柔弱，而使具有一种非民族的性质。
吾人在文化的价值上，不能否定文艺的价值，但从教育的立场上看起来，文艺必须使其与教育之目的相符合。换句话说，就是须矫正以“文艺精神的培养”为国语教育之唯一的目标，及以文艺为至高无上的对象之错误观念。我们不是为文艺而学文艺；乃是为养成优秀的民族社会的分子而学文艺，而修养文艺精神的。我们非站在这个观点，矫正文艺教育，确立国语教育之使命不可。但我们也不能把国语教育，全部作为民族精神的指导，这与国语教育，不能全部作为“文艺精神的培养”是同样的道理。总之，读法教学，应以“民族精神的陶冶”为其主要目的，但也不必把读法教学的全部，作为民族精神的指导。
其次要讨论的，就是近来也有人主张以“启发社会性”为读法教学之目的的。他们的主张以为读法教学的目的，在授与儿童对于社会的观念，借以推进理想社会的实现，协谋社会成员间之最大多数的最大幸福，并促进社会连带关系的发展。人之生活的全部，既与社会环境相关联，人之道德的基础，既不能离开现实的社会，那么这种授与社会的观念，启发社会性的主张，自然是最值得注意的。而且，人们的生活，是有社会协动的意义的；国语这一种东西，是足以推动一切文化活动的，既然这样，那么国语这一种学科，自然应该切实训练，使其对于社会生活发生重大的效果与价值。从来的读法教学，是抱定那种生命主义及鉴赏主义的，吾人至今抛弃那种离开现实的主义与主张，而转向到生活教育，及社会化的教育，当然是极必要的。所以我们以为这一种目的，是在读法教学上，有真正的意义和价值的。