《易》论下

《十翼》皆孔子之言乎？不得而知之也，然而有疑焉。其所谓《序卦》者，自韩康伯已明其非《易》之蕴，而未明其所以非也。

何谓耶？夫三才之交错、万事之纷糅，未尝有独行而无徒、唱之而无应者。是故刚柔相配、消长相随，天地阴阳也。小大相承、强弱相长，夫妇、父子、君臣也。善恶相返、治乱相易，君子、小人之分也。祸福相生、盈亏相旋，物理之进退也。二二而同出，如昼夜之相代、寒暑之相从，黑白之不能不相资也。有刚必有柔、有消必有长，故言天必言地、言阴必言阳；有大必有小、有强必有弱，故言夫必言妇、言父必言子、言君必言臣；有善必有恶、有治必有乱，故言君子必言小人；有祸必有福、有盈必有亏，故言进必言退。此事之常，而作者所不可遗也。故配偶而言之，则理惬而易明；离合而杂举之，则混乱而不可考。

夫《易》卦之序，岂非二二而相从者乎？

今夫上经之卦：《乾》，天，《坤》，地，故《乾》对《坤》。《屯》，气之始，《蒙》，识之始，故《屯》对《蒙》。《需》和而《讼》乖，故《需》对《讼》。《师》，忧也，《比》，乐也，故《师》对《比》。《小畜》以阴而制阳，《履》以阴而承阳，故《小畜》对《履》。《泰》对《否》。《同人》明于外，《大有》明于内，故《同人》对《大有》。《谦》自小而《豫》自大，故《谦》对《豫》。《随》少为而《蛊》多事，故《随》对《蛊》。《临》下，对《观》上。《噬磕》之明狱，对《贲》之明政。《剥》对《复》。《无妄》之刚动，对《大畜》之刚止。《颐》养之中，对《大过》之过。《坎》之水，对《离》之火。此上经之次也。

下经之卦：以《咸》之动，对《恒》之静。以《遯》之阴长，对《大壮》之阳长。以《晋》之明，对《明夷》之暗。以《家人》之同而异，对《睽》之异而同。以《蹇》难，对《解》通。以《损》对《益》。以《夬》之五阳决一阴，对《姤》之一阴遇五阳。以《萃》之聚而来，对《升》之进而去。以《困》之在下而塞，对《井》之在下而通。以《革》之变、之用，对《鼎》之变、之器。以《震》动，对《艮》止。以《渐》之女吉，对《归妹》之女凶。以《丰》之附而光，对《旅》之单而隐。以《巽》之顺，对《兑》之悦。以《涣》之散，对《节》之收。以《中孚》之诚在中，对《小过》之行在外。以《既济》对《未济》。此下经之次也。

不惟其义之若是，观其九六奇偶之画，或上或下，或相返，或相生，亦两之而为比，则《易》卦二二而相从，岂不甚明哉？今夫《序卦》之文，盖不协矣。有义之苟合者，有义之不合而强通者。是岂圣人之言邪？学者究之而自知，此不可以遍举也。学《易》者，知夫所谓二二而相从，则于三才之渊、万事之变，可以心通，而得《易》道之半矣。

《宋文选》卷一八，《文渊阁四库全书》本