唐虞论

《唐》《虞》载尧之治，曰谋于四岳，欠欠焉忧其天下，终身而不得宁。载舜之治，吁俞畴咨，以尽万事之变；而又巡狩天下，遂老于苍梧；礼乐兵刑，杂然举之而各有条理。观其勤，有过于尧者，是不为无为矣。而孔子尝曰：“大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎其有文章。”又曰：“无为而治者，其舜也欤！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”学者尝惑于此。

夫《虞书[1]》之所载者，治之迹；而孔子所言者，治之神也。何谓其然也？夫营为动作之由己，莫过乎人。今完安无疾之人，手可以执，足可以驰，耳目可以视听，而腹心可以虑。欲有所措无不应者，皆可以自为之矣。则以为营为动作，莫不出乎己。及诘其极，究其所以能然者，则虽智者犹不能自知也。故由己而可为者，迹也[2]；不自知其所以然而然者，神也。

天地之化，气之所感，雨之所濡；茎叶之勾直、长短、圆斜、狭大，华实之浓淡、芬芳；臭色之不齐，味之众多；莫不各足其形。一阳之所温、一雷之所震，飞者、跃者、巢者、穴者、吟者、默者，或鳞而泳，或翼而升，或毛而群，或介而潜，莫不各足其分。此人之所可见也。此化之迹也。诘其何为而能然、而谁为之者，则明哲所不能计，智巧所不能匠。虽圣人，莫之或知也。此化之神也。

人之可以自为者，犹不能自知变化之出乎天，又果知天之能自知其所以然耶？故圣人法道以为用，体神以为治。溟滓真朴，漠然而全，陶然而遂，万事不能滑其中。安安而有余，如遗天下者。天下之人鼔舞之而不足，用之而不知。自化也、自安也、自悦也、自威也，则终日言而如未尝言，终日为而如未尝为。此尧舜之所以为大也。

彼昧道者不然。一君之心，两耳目之聪明耳。而临四海之广、穰穰之繁，欲御之以智、縻之以力，矜其徤察、作其巧辩，雕锼百为、咻噢万状，焦焦然日置天下于其胸中，而又为情伪、喜怒之所纷乱，智索力殚矣。而天下嚣然，方不可胜理，则醇且醨、愿且诈。杰者为之，仅得小治而已矣，安能如向尧舜之治耶？

孟子曰：“王者之民，皞皞如也；霸者之民，欢虞如也。”知此，然后知尧舜矣。故大圣人之为治，虽有为于外，必无系于心，藏其神、致其用，使天下之人莫能窥己之涯、哗趋奋起以为幸，故静而不争。所谓无为之治也。后世王者，暗乎有用、乐乎无为，不知尧舜之神其化，则又欲其摽枝刍狗治天下，溺人于老、释逍遥、寂灭之说，兀兀焉宴坐于深宫，以待天下之自治。是乌知孔子之所谓无为者欤？

《宋文选》卷一九，《文渊阁四库全书》本