《周易·系辞》说
是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
大《易》既判，万象乃滋。奠之为天地，运之为四时，照之为日月，尊之为富贵，体之为圣人，神而藏之为蓍龟。至理所存，各擅其大。何以言之？
揭众妙于太虚，敷万形于厚载。仰观俯察，上下同流。法象莫大于是，故曰“莫大乎天地”。春至矣，夏仍之，即华而秀；秋至矣，冬仍之，即敛而冥。一化无际，万古不停。变通孰大于是？故曰“莫大乎四时”。凝至精以斡阴阳之机，阐妙用以周昼夜之度。飞光驰耀，宇宙生白。悬象著明，孰大于是？故曰“莫大乎日月”。
天地也，四时也，日月也，道之在天者也。一堕域中，必有其位。富贵者，其位也，必有其人圣人者。其人也，又必资之神物。蓍龟者，其神物也。有道者视富与贫等、贵与贱等，盖尝指以为浮云矣。而此乃言：于圣人之先者，惟富可以致大利，惟贵可以操至权。富贵也者，圣人所以行道之器也，而可少乎？而可弗尚乎？故曰“崇高莫大乎富贵”。凡自然而可用者，物也。加饰焉而用之者，器也。备物致用，嫌于未尽也，故又立成器，以为天下利。《经》言舟楫、弧矢之类是也。百工之事，智者作、巧者述，非必圣人也，而圣人为大，故曰“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人”。
“赜”虽秘，犹可取也，故“探”之。“隐”则未见，有非探之所能得者，故云“索”。“深”虽奥，犹可及也，故“钩”之。“远”则相绝，有非钩之所能至者，故云“致”。夫蓍龟而若此，则既神矣。决灾祥于善恶之先，审祸福于倚伏之表。天下之吉凶，岂容有不定？背恶而向善，避祸而就福。天下之亹亹，岂容有不成？故曰“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟”。
虽然，圣人观天地之宜、顺四时之序、考日月之行，又有位焉。足以设施吾道，亦云至矣。而必终之以蓍龟者。祸福吉凶，与民同患。兹诚不可废也！后世腐儒，识趣猥陋，瞢不见道，遂斥《易》为卜筮之书。呜呼，惜哉！
圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。系辞焉，以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
著于简册谓之书，发于辩说谓之言，蕴于思虑谓之意。书不尽言，以言滋衍而难穷也；言不尽意，以意秘密而难达也。虽然，圣人著书立言，所以揭示妙道，流于万世，端为夫昧昧者设也。而吾之意不尽，奚益？故孔子自设问曰：“然则，圣人之意，其不可见乎？”言有可见之理，如下文所叙云。
心有所感，而意生焉；意有所丽，而情伪分焉。言又敷意，而昭情伪者也。天地，一指也；万物，一马也：故立象以尽意。道，有君子、有小人；德，有吉、有凶：故设卦以尽情伪。以卦象示人，犹虑人之弗晓也；又为之《系辞》，以尽吾所欲言者也。此《易》之为书也。
其所以为书，则有无穷之用、不测之机。变而通之以尽利，则无穷之用也；鼓之舞之以尽神，则不测之机也。利犹有所利也，神则利之而不庸，故曰“利用出入，民咸用之，谓之神”。
今夫语《易》而至于神，亦至矣。岂书、言所能域者？故孔子首言：“书不尽言，言不尽意。”望学者储精方寸，直造自得处。且以为信书而守陈言者之戒也。
《忠愍集》卷一，《文津阁四库全书》本