跆拳道训练理念的思考
哲学的基本目标所在即关注人的生存与发展，理解人存在的本质。而面对训练中“捆绑困境”，我们应当对技术生存重新认识，对技术理性这一意识形态批判认知，达到人与物的和谐延续。海德格尔将技术看作是人类进行活动和思维的座驾，而当这个“座驾”向人类发出要求和指令的时候人类活动的本质便失衡了。哈贝马斯认为采用交往理论来解除人类的技术危机才能把技术知识转化为社会生活的实践意识，即人本主义和技术主义之间体现的一种民主对话的活动。
站在人文关怀理念的角度来看跆拳道训练，必然是要重新建立具有可延续性的运动员发展空间，实现运动员与教练员为主的人与人、人与技术、人与技术文化之间的和谐发展。对运动训练技术理念所带来问题的反思并不是要否定现代技术在运动训练中的价值，而是要从辩证的角度出发，抑制技术理念所带来的理性极端，从人文文化的角度将科学与技术合理的分离，构建训练的“人文生态”，实现训练活动中人性与技术的和谐共存。
（二）训练中跆拳道文化的人文诉求
在现实的训练体系中，经验和技术共同解决“怎么练”的问题，而跆拳道本身的身体文化和精神文化这一本体在训练中往往得不到重视，跆拳道独具一格的外在美与内在修养提升了人们的感性认识，作为跆拳道文化内涵的跆拳道礼仪规范、传承方式以及跆拳道的制度层次等承载着跆拳道的历史沉淀，并在一定程度上启迪着人们的心灵。
然而功利主义思想下的技术训练思维却一味地追求着运动成绩本身，忽视了跆拳道本身的文化价值本位，这不能不说是现代训练体系的人文缺失。跆拳道的内在文化诉求也正是人们从物质主义的世界中通过训练活动所达到的一种心灵的超脱，让跆拳道训练者在自我的精神世界里有所寄托，而不是一味地在现代技术理念的训练中消耗着身体的青春，实现着竞技技术的最大化发展，从而体现运动员的人本价值，摆脱运动员的物化控制。因此，在进行有效训练的同时将跆拳道的文化渗透其中是一件势在必行的事情。
跆拳道本身的文化价值和运动员的人文关怀在现代科技全方位的渗透下面临着被颠覆的危机，无论是技术本身在运动训练中的直接应用还是其所具有的意识形态的间接参与都将成为训练技术化的标志，但绝对的技术化参与必将让运动训练走向“人性”机械化的不归途。人本诉求是人与物、人与自然关系的一种定位，训练技术与训练艺术价值在跆拳道本身的文化内涵上的有机统一才是跆拳道训练的真实目的，这也是科学训练思想的人文 呼唤。