二、实践的哲学
作为一种感性的现实的人类活动，实践是人与外部世界进行物质、能量和信息变换的最基本方式，是人的生命和生产活动的直接存在形式。[38]实践是马克思主义哲学的核心范畴之一，也是本书的核心范畴之一。本书在阐释“人是实践的主体”、教师的“反思性实践”时曾对“实践”进行了一定的讨论。为夯实本书对“实践”的理解，下面将从马克思主义原著中选取部分文段，进一步深化我们对“实践”的认识。
1.实践推动了人的意识的形成
关于人类意识的形成，马克思在《德意志意识形态》中写道：
“精神”一开始就很倒霉，受到物质的“纠缠”，物质在这里表现为振动着的空气层、声音，简言之，即语言。语言和意识具有同样长久的历史；语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自身存在的、现实的意识。语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生。……意识一开始就是社会的产物，而且只要人们存在着，它就仍然是这种产物。……与此同时分工也发展起来了。……分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候才真正成为分工。从这时候起，意识才能现实地想象：它是和现存实践的意识不同的某种东西；它不用想象某种现实的东西就能现实地想象某种东西。从这时候起，意识才能摆脱世界而去构造“纯粹的”理论、神学、哲学、道德等等。[39]
在这段节选的文段中，我们能清楚地看到，一方面，正是实践，推动了人类分工的发展，当人类的物质劳动与精神劳动分离后，人类意识才真正脱离了低级的、动物的意识，成为“纯粹的”人的意识。正因如此，马克思说：人改造自然。另一方面，是人改造人……[40]
2.实践推动了人类活动范围的扩大，推动了人类历史的发展(https://www.daowen.com)
人类的实践活动不仅改造了自然，改造了人，也推动了人类活动范围的扩大和人类历史的发展。
历史不外是各个世代的依次交替。每一代人都利用各代遗留下来的材料、资金和生产力；由于这个缘故，每一代一方面在完全改变了的环境下继续从事所继承的活动，另一方面又通过完全改变了的活动来变更旧的环境。……各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。……由此可见，历史向世界历史的转变，不是“自我意识”、世界精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。[41]
在这段选文中，马克思鲜明地指出，历史向世界历史的转变，也即历史的发展，不是“自我意识”等精神性存在的抽象行动，而是物质的、可通过经验证明的行动。也就是说，历史是实践的产物，人类物质的、能动的实践活动推动着人类历史的发展。
3.实践推动着人类的解放
人类的解放是马克思主义的核心主题，是马克思为之奋斗一生的根本目标。马克思认为，推动人类解放的不是消融在“自我意识”中的哲学、神学、实体和一切废物，而是人类的物质生产和现实生活，即人类的实践。
只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放；没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；没有改良的农业就不能消灭农奴制；当人们还不能使自己的吃、喝、住、穿在质和量上都得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放。“解放”是一种历史活动，不是思想活动。“解放”是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、交往状况促成的。[42]
所以说，实践是推动人的全面发展、人的解放的根本原因，根本动力。人是实践的主体，也是实践的产物，实践是人的生命存在的最高本质。[43]正因如此，马克思主义哲学要求从实践的角度来理解人，把人看作实践的存在，把实践作为人的生命和存在方式。[44]
毛泽东创造性地继承和发展了马克思主义的实践论，辩证地解决了认识与实践的关系，提出了具有中国特色的实践论。
从认识过程的秩序说来，感觉经验是第一的东西，我们强调社会实践在认识过程中的意义，就在于只有社会实践才能使人的认识开始发生，开始从客观外界得到感觉经验。（《实践论》）
人的认识不是凭空产生的，不是先验的存在于人的头脑中的，而是人在实践中，通过感觉获得经验后，逐步形成的。
要完全地反映整个的事物，反映事物的本质，反映事物的内部规律性，就必须经过思考作用，将丰富的感觉材料加以去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的改造制作工夫，造成概念和理论的系统，就必须从感性认识跃进到理性认识，这种改造过的认识，不是更空虚了更不可靠了的认识，相反，只要是在认识过程中根据于实践基础而科学地改造过的东西，正如列宁所说乃是更深刻、更正确、更完全地反映客观事物的东西。（《实践论》）
实践不仅仅是认识的开始，在经验提纯为理论的过程中，实践也起着重要的作用，能动地推动着人类思维去改造由感觉得来的经验。
认识的能动作用，不但表现于从感性的认识到理性的认识之能动的飞跃，更重要的还须表现于从理性的认识到革命的实践这一个飞跃，抓着了世界的规律性的认识，必须把它再回到改造世界的实践中去，再用到生产的实践、革命的阶级斗争和民族斗争的实践以及科学实验的实践中去。这就是检验理论和发展理论的过程，是整个认识过程的继续。（《实践论》）
认识从实践中来，到实践中去，认识与实践不是对立的关系，而是相互促进、相互影响的关系。这就是毛泽东说的，“实践、认识、再实践、再认识”“通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理”。如此科学地解决了认识与实践的关系，将人类认识史、发展史建立在实践的基础上。所以说人类历史不仅是一部能动的认识史，更是一部积极的实践史、改造史。
实践也是康德哲学的重要范畴。同马克思主义更多把实践看成人类的社会实践、生产实践、生活实践，看成人类改造自然、改造社会的实践活动不同，康德更多从道德实践的意义上看待实践。基于人是理性存在的先验性假设：人们发现，在他们自身之内确实存在着一种把他们和其他物件区别开，以至把他们被对象所作用的自我区别开的能力，这就是理性。[45]康德提出了三条道德法则，即三条实践理性法则。第一条：你的行动，应该把行为准则通过你的意志变为普遍的自然规律。[46]第二条：你的行动，要把自己人格中的人性和其他人格中的人性，在任何时候都看作目的，永远不能只看作手段。[47]第三条：每个有理性东西的意志的观念都是普遍立法意志的观念。[48]三条道德法则分别规定了道德的普遍性、目的性和绝对性。它们既是人类行动的法则，又是人类行动的理想。而要实现这些理想，康德认为，仍然是人类的行动、人类的实践。“要通过我们的行动，把尚未存在的东西变成现实，也就是与实践观念相符合。”[49]
法国著名哲学家、社会学家皮埃尔·布尔迪厄在《实践理论大纲》中，批评了客观主义知识论中知识与实践的脱离，他说：“客观主义知识脱离了社会世界的实践知识理论的建构，通过生产社会世界的理论知识，反对社会世界的实践知识所暗含的预先假定，……消极地制造了社会世界实践知识理论的缺乏。”[50]布尔迪厄认为：
只有用实践所历经验的现象学重建无关的实践以及实践的第一经验的理论（théorie），并同时有一种客观理解和这种知识模式的极限理论与社会可能性条件的理论，来解释所有科学实践操作，我们才能走出一直到今天还禁锢着人文社会科学发展的、客观主义与主观主义之间的仪式性的取舍。[51]
在这段佶屈聱牙的论述中，布尔迪厄对客观唯心主义认识论、主观唯心主义认识论都提出了批评，坚持了马克思主义的实践论。正如法国学者热拉尔·莫热在这本书的总序中所指出的：根植于马克思、韦伯和涂尔干所代表的欧洲社会学传统，以20世纪60年代法国学术圈为背景，布尔迪厄的作品既是一个延续，也是一个断裂，是对来自不同路径的既得知识的带有批判性的系统化。[52]本书还将利用布尔迪厄最为知名的场域理论。