二、神话

二、神话

神话与传说，在佤族文学中没有严格细分。众所周知的“司岗里”神话，实际包含神话与传说两部分。比如讲神话的老人们，当他们口传“司岗里”时不仅讲到近现代史的人与事，如佛教与基督教的人与事，甚至讲到毛主席、共产党领导后的事情。他们认为自己讲的“司岗里”神话与本民族历史没有什么区别。神话即历史，历史即神话。换言之，神话与历史传说即是一回事。但只要细细分析，佤族神话与历史传说还是有明显区别的。在佤语中有3种称谓：“洛奔司岗”“洛奔达”和“洛奔布莱”；“洛奔司岗”，意即“司岗里”传说；“洛奔达”，意即祖先历史传说；“洛奔布莱”，意即大地万物的故事。由此可知后两种称谓，即“洛奔达”与“洛奔布莱”即为历史传说和万物故事（民间故事）。而“洛奔司岗”，则是专讲人类生命和万物生命及宇宙由来的神话。事实上，在佤族文化功能中，神话主要反映佤族的哲学思想，而传说则叙述佤族的历史文化。

佤族神话——“司岗里”神话，其内容非常丰富，而且五彩缤纷，因人因地因各支系而异。有多少个神话传授者，几乎就有多少个神话内容。就是“司岗”一语本身，各地称谓也不尽相同。“司岗里”，在佤族中有两种解释，西盟一带佤族说，“司岗”是岩洞，“里”是出来的意思，即人是从岩洞里出来的；沧源、澜沧、耿马一带佤族说，“司岗”是葫芦，即人是从葫芦里出来的。两种解释不同，各地的传说也有差异，表现形式也不一样：前者是言传，后者是口唱。但万变不离其宗，其旨意都讲“葫芦里来，司岗里生”，有一点是共同的，都把阿佤山视为人类的发祥地。

《司岗里》神话的主要内容摘录如下：

1.宇宙的诞生

很早很早的时候，整个宇宙是空的，充满了云雾，还没有什么天和地，更谈不上有什么生灵了。在这漫无边际的云雾中，说不清过去了多少时间，诞生出一粒石子。不知过了多少时代，小石子越长越大，长成了地球；云雾渐渐上升，越升越明，成了天空，天和地就这样形成了。不知又过了多少时间，在天地间的云雾中，仿佛鸡蛋孕育着小鸡的生命，就像海浪酝酿着风暴的兴起，云雾间也在孕育着一个灵魂。这个伟大的灵魂住在天上，游荡在天地之间，行使着一种神圣的职责，它就是宇宙的主宰“达西爷”。有了大地，但干涸坚硬；有了天幕，但黑暗无比。这是个没有生命的宇宙，天神感到无比的孤独，他希望能有一个人与他作伴。“达西爷”放声大哭，于是，他的眼泪化成了倾盆大雨，大地上从此有了水。地上的水汇成了江河，江河水流向低处，开辟了山川；河水汇到了一起，成了湖泊、海，淹没了天和地交接的地方。干涸的大地得到雨水的滋润，也开始孕育着一个灵魂。不久，诞生了第二个生命，这就是地神“西永”，佤族人尊称为“玛西永”。自从有了“玛西永”，天神终于有了一个伴，孤独让他们紧紧地拥抱在一起，寂寞让他们创造了语言。天神和地神生了一对双胞胎，他们就是太阳和月亮，天神让他们负责为大地照明，负责给大地带来光和热。太阳和月亮以后又生了不少的孩子，他们害怕太阳烧伤了自己，每天追随着自己的月亮妈妈，这些孩子就是天上闪闪的星星。

2.第一次人类的诞生和消亡

宇宙间有了日月星辰，地球上有了山川水域，天神和地神又生了很多的孩子，他们分管着山川江河。为了让孩子们有个玩耍的地方，为了让大地变得更加美丽，于是，天神“达西爷”着手造就起万物来。他首先创造的是一片青翠的竹林。在竹林里他又创造了各种动物，首先捏就的是黄牛。他让树木轮流着开花结果，让动物们自己能繁衍后代。

地神“玛西永”看见天神做了不少事情，她自己也想做出什么来。她独自在海边和泥消遣，捏出了一个又一个的泥人。泥人捏出来一个就跑一个，他们跑到山林里躲起来，遇着风就长大，遇到雨淋就有了血肉之躯，他们便是第一批人类。这批人类像神一样会生不会死，他们每天都生下一个孩子，大地上很快挤满了人类。他们吃光了一座又一座的大山，天神创造的一切全部被他们践踏，大地上变得一片苍凉。伟大的天神“达西爷”看见了终于震怒，他谴责地神为什么要创造如此卑贱的人类。天神要他的儿子“达赛”（雷神）去放火，他要把世上的一切全部毁灭，他要把大地重新创造成美丽的花园，他要创造全新的世间万物。雷神在世间放起了大火，整个世界熊熊燃烧了起来，一切生灵全部被烈火吞噬，可怜的人类也没有幸免于难。善良的地神“玛西永”见了心里很悲伤，她爱恋着自己亲手捏就的人类，悄悄救下几个人藏在一个山洞里，还让她的女儿“耶勒安”昼夜守在那里。天神“达西爷”认为世间的生灵已经全部灭亡，他又开始着手创造世间的万物。他首先将火关进坚硬的石头里，然后捏造出各种动植物。大地上又重新长起各种树木，树林里又重新结满各种瓜果，天上又重新有飞鸟翱翔，水里也重新有了鱼儿游玩。为了把世间变得更加美好、宁静，天神要树木花草相互不要往来，飞禽走兽也不能相互往来。天神派猫头鹰在黑夜里巡察，他自己则在白天监视。谁也不敢违背天神的旨意，安宁的日子持续了很久很久。

3.第二次人类的诞生和消亡

老虎一直想吃麂子和马鹿，但是它害怕受到天神的惩罚。它每天吃饭睡觉都不香，只能悄悄地叹气。过了一些时候，老虎实在是忍不住了，它想出了一个主意，假意约请麂子和马鹿一起去锄地。麂子和马鹿不知道老虎打的坏主意，真的到老虎的地里来劳动。老虎借口有事要进森林里一趟，实际是跑回家去，将小麂子和小马鹿吃掉。麂子和马鹿劳动回来，发现小麂子和小马鹿不在了，又哭又叫，到处去寻找。麂子和马鹿的哭叫声被猫头鹰听到了，猫头鹰飞来问个究竟，麂子和马鹿不约而同地大声说：“猫头鹰大哥救救我们吧！魔鬼啃吃了麂子、马鹿的头颅。”麂子和马鹿仍在继续寻找它们的孩子，不小心踩着了黑蚂蚁的窝。黑蚂蚁乱开来，叮咬了小老鼠一口。小老鼠疼痛难忍，咬断了冬瓜藤。冬瓜滚进芝麻地里，芝麻籽飞进了野鸡的眼睛里。野鸡飞到竹枝头，竹枝压下来打在大象的背脊上。大象受惊跑起来，撞倒了“耶勒安”的茅草房。茅草房倒下来，压死了还在睡梦中的老妇人“耶勒安”。这一切，被一只闲逛的大黑熊看见了，它可怜那位老妇人，决定将她背进附近的山洞里埋起来。大黑熊背起老妇人，向山洞走去，到了洞口旁才发现洞口已被封得严严的。大黑熊正在纳闷，突然听到从石缝中传出人的说话声，它便好奇地搬开石头，打开山洞。果然，从山洞里走出好些人来，这样，世上又有了人类。

不久，天神又发现这些从岩洞中出来的人类，他又一次恼怒了，要把他们再次毁灭掉。地神跪在天神的面前不停地哀求，为人类求情，请天神发发慈悲。天神想了想回答说：“除非他们有生也有死，一年只能生一胎；除非他们吃瓜果树叶，不再吃土。这样，我才能让他们留在世上。”仁慈的地神答应了天神的要求，我们的祖先终于幸免于难。他们谢天谢地，还感谢大黑熊将他们放出来。大黑熊说，是大象撞倒茅草房，压死了可怜的“耶勒安”。天神和地神问大象，大象说是野鸡压倒金竹枝，打在它的背脊上，问野鸡，野鸡说是芝麻籽飞进它的眼睛里，芝麻籽说是冬瓜碰倒了它的树，冬瓜说是小老鼠咬断了它的藤，小老鼠说是黑蚂蚁叮了它一口，黑蚂蚁说是麂子、马鹿踩坏了它的窝，麂子、马鹿说是老虎吃了它们的孩子。老虎这时头低着无话可说，受到了天神和地神的惩罚，天神和地神让老虎的智慧比其他动物差一些，以后它就不再容易吃掉其他的动物了。人类开始吃瓜果和树叶了，他们就只知道吃喝玩乐，却从来不知道劳作。他们又开始一天比一天多起来，把森林一片又一片地吃光。天神要他们吃什么就要学会种什么，要他们一年只生一胎，他们悄悄地一年生下十胎。人类根本不把天神的话放在心上，乱吃乱糟，破坏林木。他们只知道寻欢作乐，只知道母亲不知道父亲。人类天天在增多，森林天天在减少，天神创造的万物将要毁于一旦。天神感到人类在世上祸害无穷，终于下了决心再一次消灭他们。天神翻江倒海，兴风作浪，让大水淹没了整个世界。世界不停地摇荡，海浪一浪高过一浪，所有的生灵四处奔命，他们不知道要跑到什么地方才可以安身。天神为了不让地神太伤心，有意要留下一些心地善良的人。他变成一只癞蛤蟆跳到路上，试试有没有心地善良的人来关心他。只顾逃窜的其他生灵把癞蛤蟆都踩在了脚下，踩过他身上的人及其他生灵有成千上万，可是谁也不知道癞蛤蟆就是“达西爷。”最后来了一个汉子叫达姆依，他可怜这只癞蛤蟆，把他捡起来放在路边的岩石上。癞蛤蟆又跳到路上，善良的达姆依又把他捡了起来，这样连续几次，直到所有的人和生灵跑完了。这时，癞蛤蟆变成了一个鹤发童颜的老人，对达姆依说：“善良的达姆依，你不用跑，洪水将把整个世界都淹没。山顶上有一个很大的木仓，你牵上一头母牛，一起藏在木仓里。任洪水拍打木仓，你骑在牛背上，不要惊慌，不要放手。直到有一天木仓停下来不再漂浮，你再出来，杀母牛来充饥。”老人说完，便化作青烟消失了。达姆依眨眨眼觉得很惊奇，跑到山顶上，果然看见一个很大的木仓，旁边还有一头肥壮的母牛在吃草。洪水很快就要淹到山顶，大浪里有无数生灵在挣扎。淹到男人们的脚踝，男人就死去，洪水淹到女人们的膝盖，女人也死去。眼看大水很快就要淹到山顶上，达姆依只好牵起母牛躲进木仓里。达姆依刚刚把仓门用木板封闭好，一个大浪就把木仓打进了洪水里。木仓在惊涛骇浪中不知颠簸了多少天，达姆依忍饥挨饿，骑在牛背上，母牛饿得用舌头舔达姆依的手和脚。达姆依自言自语地对自己和母牛说：“坚持！坚持到最后就会好的。”不知过了多久，木仓终于停了下来，洪水渐渐退去。达姆依打开木仓看看外面，他眼前仍然是一片汪洋。他将母牛从木仓里牵出来，实在饿得没有办法了，他遵照天神的话忍心将母牛杀了。达姆依发现母牛的肚子里只有一颗葫芦籽，他把这颗葫芦籽种在木仓的后面，每天浇上一些水。洪水退去以后，世界一片狼藉，除了一些树木，大地上的生灵已经灭绝。这时，天神“达西爷”派身边的乌鸦去察看世上还有没有人活着。乌鸦去了几天不见回来，“达西爷”又派老鹰去察看，老鹰去了好多天也不见回来。“达西爷”只好再派燕子出去找乌鸦和老鹰，燕子去了几天后，终于回来报告说：“世上的生灵全都灭绝了。我见到了乌鸦和老鹰，它们忙着在那里撕吃死尸。莱姆山顶上有一个很大的木仓，一位老者坐在木仓旁的石头上成天哀叹。”天神听了燕子的报告，点了点头，说那位老者是大地的儿子达姆依，他心地善良，是人类的保护神，应当受到尊重。从此，直到千万年以后的今天，佤族人依然供奉着达姆依。佤族人居住的每个村寨的后面，都有一片森林，那是神林，林中有一草屋，那是佤族人供奉达姆依的祭坛。

4.第三次人类的诞生和教化

达姆依种的葫芦籽第二天就发芽了，第三天就长出两棵藤。两棵葫芦藤长的非常快，一棵向北，另一棵向南。向北的藤子开了一朵雄花，但不结果；向南的藤子也开了一朵花，却结了一个小葫芦。小葫芦长得特别快，30天就长得有木仓那么大。一天夜里，万籁俱寂，不知从什么地方突然传来人的说话声。达姆依从睡梦中醒来觉得很惊奇，并习惯地拔出挂在墙上的长刀，悄悄到木仓外面去察看，不见有什么人。再仔细听听，人声是从大葫芦里传出来的。达姆依前后左右都找遍了，大葫芦没有一个进出口，最后他决定用长刀将葫芦砍开。达姆依砍到天亮仍然砍不开，这时，一只小米雀在附近草蓬尖上叫起来：“用扫把叶锯开，用扫把叶锯开！”达姆依摘来几片扫把叶锯葫芦，锯到黄昏时才锯开一个小洞，还锯着了蚂蚱的头，至今蚂炸的头尖尖的，还留有锯痕。洞口太小，里面的人怎么也出不来。善良的达姆依害怕又伤着人或别的什么东西，不敢再锯。小米雀飞来帮忙，用它坚硬的嘴啄开了一个大洞，果然，人一个接一个地从葫芦里走了出来，同时出来的还有飞禽走兽以及各种各样的小动物。第一个从葫芦里出来的人是佤族和景颇族的祖先，是老大，佤语称作“埃佤”；第二个出来的人是姆耶人（包括彝、拉祜、傈僳族等）的祖先，是老二，佤语称作“尼文”；第三个出来的人是胁术人（傣族）的祖先，是老三，佤语称作“萨姆傣”；第四个出来的人是汉民族的祖先，是老四，佤语称作“赛火”。从葫芦里出来的人很多很多，有各种各样的人，他们都是后来世界各民族的祖先。这个大葫芦，后来佤族人将它称为“司岗里”。人类从“司岗里”出来以后就各自走散了，大家都去找适合自己居住的地方。埃佤领着自己的兄弟姐妹，要去建造自己的家园，但他们却不知道该何去何从，该居住在什么地方。正当他们为难的时候，一只癞蛤蟆跑出来对他们说：“你们最好居住在像我背上一样的平地。”一条蜥蜴过来说：“你们最好居住在像我脊背一样凸凹不平的山地。”人们不知道该听谁的话，他们叫癞蛤蟆和蜥蜴比赛唱歌，看谁唱得好听，就听谁的话。癞蛤蟆和蜥蜴都同意了。癞蛤蟆抢先唱了起来，它张开大嘴“呱呱”地叫，人们笑得前俯后仰，实在太难听了；蜥蜴的歌声悠扬动听，催人泪下，人们选择了蜥蜴的意见。从此，佤族人就居住在了山区。

各种生灵从“司岗里”出来以后，都不知自己该做些什么，它们选派代表去问天神。天神一一作了安排和教化，教给各种生灵不同的求生本领。各种生灵都得到了一种生存的本领，都一一回去了，轮到人要本领的时候，天神的本领已经分完了，就分给人类对付各种本领的办法——智慧。天神要老虎一年生十胎，老虎返回去时，一路上念着“一年生十胎，一年生十胎”，它不小心踩着了鹌鹑的窝，鹌鹑飞起来，把老虎吓了一大跳，并忘记了“一年生十胎”的话。老虎跑去问鹌鹑：“我刚才说什么来着？”鹌鹑回答说：“你刚才不是说十年生一胎，十年生一胎吗？也不知道你说的是什么。”这样，老虎又念着“十年生一胎，十年生一胎”回去了。从此，老虎十年才生一胎。老虎踩掉了鹌鹑的长尾巴，至今，鹌鹑没有美丽的尾巴。天神捎话给乌鸦，叫人类三天吃一餐饭。在来的路上，乌鸦改变了天神的原话，回来对人类说：“天神叫你们一天吃三餐饭。”这样一来，可把人类害苦了，从早忙到晚仍然吃不饱，人类从此对乌鸦怀恨在心。天神说牛曾经帮助过人类，人类应该抚养它，人类从此养起了牛。天神还要人类负责抚养鸡和猪，要人类将狗当朋友。其他动物，天神给它们分发了种子，要它们自己劳动，自食其力，动物们各自都种下了分得的种子，人类却把自己分得的种子吃光了。人类就去向老鼠借种子，老鼠将自己的种子全都借给了人类，可是它没有了吃的，人类叫它回到寨子和人分着吃。人类有了智慧，就学着蜘蛛盖房子，还学着蚂蚁积累下口粮。后来，竹鸡把小米种子送给了人类，白鹇在山上找来了稻种。蛇不愿把火种借给人类，人类将火种悄悄偷了来。至今人和蛇还水火不相容，遇到了蛇，人类还得让它三分。

开始的时候，天和地相隔很近，如果你站在高山顶上，就可以和星星一起玩，还可以把月亮取来拿去割稻子。有一天，一位勤劳的妇女在舂谷子的时候，不小心把天给顶高了。耶格依是一位勤劳、善良的老妈妈，她做的饭菜最好吃。有人偷看她做饭，发现原来她在菜里放了盐巴。至今佤族人管盐巴叫“格依”。

5.沧源崖画的传说

传说在3000多年前，整个佤山被洪水淹没，天神怕人类就此灭迹，急忙派了神仙下凡，叫他调查处理洪水灾难。天神派来的仙人名叫埃龙（“龙”佤语是“黑”的意思），他是个奇特的仙人，个子高大，头发花白，像个真正的佤族男子汉。他身上穿着金黄色的佛教衣服，脖子上挂着两串黑珍珠，右手拿着拐杖。

为了拯救受灾的佤族群众，他不辞辛劳跑遍了佤山的山山水水，从勐省到勐董，又顺着勐董河往前走，来到了勐来落水洞山。在山脚下，埃龙看见黑母龙躺在那里，就问：“你为什么在这里睡着？”黑母龙回答说：“我也想为民排忧解难呀，我很累，你看，我正在凿洞呢。”埃龙说：“很好！我是天神派来为民排忧解难的。”他察看了水情后，叫母龙到永安群山峡谷中挖了一个洞，他自己在母龙开凿过的地方用他的拐杖敲山击石，响声隆起，地动山摇，最后他们凿通了一条从勐来到永安的暗河，水就从落水洞流了进去，通过暗河又从永安出水洞流了出来，母龙也就跟着水往下游回家去了。

九天九夜之后，水一天比一天少了，人们欢呼雀跃，可是洪水把一切可以用的和可以吃的东西全都冲走了。人们分散到10多座山顶上的石崖下遮风避雨，并在那里安家吃草根和树皮，开始新的生活。

埃龙看到洪水已退去就准备离去，当他骑着白马走到现在的勐来崖画山时，他兴奋地把白马拴在一棵树上，然后卸下马鞍放在地上，结果他的马鞍把崖画山压得像马鞍一样，于是人们就称崖画山为马鞍山了。人们得知埃龙在那里休息后，纷纷载歌载舞欢迎他，拿出最嫩的草根和树皮给他吃，并跪下来给他磕头，请求他保佑来年五谷丰登，人丁兴旺。

各种动物也前来向埃龙表达谢意，说他是救命恩人。看到人们这样坦然地面对困难和乐观向上，埃龙非常感动。为了纪念人类生活的场景，告诉子孙后代前人是怎样生活的，埃龙骑着马，翻过一座又一座的山，到了人们居住的石崖下，划破了右手食指，用自己的鲜血在崖壁上作画，这就是了今天的沧源崖画。

作完画，埃龙就骑着白马离去，来到澜沧江和怒江的交接处就消失了。人们都在说埃龙做的好事得到天神的赞赏，天神召他回天上去了，但是埃龙留下的崖画却启迪着一代又一代的人们。

从那时起，每逢逢年过节，当地的佤族、傣族人民都要前往祭拜崖画。几千年过去了，这种风俗习惯依然延续至今。

6.木鼓的传说

传说一：相传母系氏族社会时期，佤族女首领安姆拐听到一种从蟋蟀洞里传出来的声音，这种声音非常好听，如歌声一样美妙，于是她叫人搬来一些石块，照着洞里小石头的样子，做成石鼓，但石鼓总是敲不响，后来她又派人砍来大树，照着洞里小石头的样子，做成木鼓，一敲果然“叮叮咚咚”地响，可就是声音不响亮，安姆拐常为此事苦恼。一天晚上，她梦见木依吉（佤族认为最大的神灵）笑眯眯地拍她的肚皮，肚子就发出“咚咚”地响声，声音很大，把她都震醒了，安姆拐明白了。第二天，她指着自己的肚子对人们说，以后你们就照着它的样子凿木鼓吧！后来凿出的木鼓，果然响声很大，传得很远很远。从那以后佤族就有了木鼓。

传说二：许多年前，生活在阿佤山的佤族先民们居住条件十分原始简陋，那时猛兽也多，夜间人们常遭野兽袭击。一天夜里，猛兽袭击央瓦寨一户名叫牙董的人家，在十分紧急的情况下，牙董的妻子急中生智，用石块敲响了身边的一节空心树桩，巨大的响声吓跑了猛兽，牙董一家得救了。从此，夜间人们常用敲树桩的办法镇邪除害，防止野兽侵袭。

此前，牙董根本想不到一节空心干树桩竟能产生如此大的镇邪除害的神力。当时毒蛇、猛兽是人类的大敌，既然木鼓有驱赶毒蛇猛兽的作用，无疑木鼓在古人心中更加神圣。为了纪念空心干树桩驱邪镇害的神功，并使之永久存在，牙董与妻子商量决定制作一只大木鼓。牙董不辞辛苦，昼夜抠凿木鼓。虽然已经凿了好几只，但始终没有一只声音大且又好听的木鼓，牙董百思不得其解，为此苦恼，只好去问妻子，妻子说：“你看看我下腹的模样，就可以抠凿出声音好听的木鼓。”牙董照着妻子的指点去凿，一只理想的木鼓终于刻成了。

时下，已整理成书面文字的“司岗里”神话，可见于以下公开出版的书籍：《佤族民间故事集成》（云南民间文学集成办编，云南民族出版社，1980年版）、《佤族民间故事》（艾狄、诗恩编，云南人民出版社，1990年版）、《佤族神话与历史传说》（佤文）（尼嘎编著，云南民族出版社，1988年版）、《佤族民间故事丛书》（李正新编、陈学明译，云南民族出版社，1990年版）、《云南民族民间文学集成·孟连佤族卷》（孟连民委、文化馆编，云南民族出版社，1992年版）、《佤族社会历史调查（二）》（云南人民出版社，1990年版）等。此外，在有关佤族的学术论著及20世纪50年代末至20世纪60年代初调查的内部资料中，也散见“司岗里”的一些内容。