茶学与儒学

叶荣枝
香港茶艺协会会长

最近比较少写严肃的文字，不过刚巧有一位同学写了一本书，请我写序。觉得其中一些观点也可以和大家分享，所以转录如下：

《礼记·大学》篇有这样的一段文字：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”

古代儒家学者把人生的整个学问的追求，演化出最细的基本单元，原来是在于“格物”，格物便可以得到知识和智能，可以应付人生中种种的理想生活的追求，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。格物致知后来更演化成为宋明理学的核心思想之一。清代甚至将所有有关科学的学科，都称为格致之学，梁启超说：“举凡属于形而下学，皆谓之格致”。所以难怪香港大学的校徽开宗明义地注上“明德格物”，命名的人也寓意深长。

那什么是格物呢？一般的解释是深入研究生活中各种事物，探求其中之道理，从而了解其形而上的普遍规律。南宋朱熹说：“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”这正好指明我们学茶的最大裨益，就是通过学习茶的种种因缘、种种的对应，足可使我们悟出其中许多哲理，应对生话其他方面的智慧，追求美好的人生；日本人的茶道尤其在这方面多有探索，中国人的茶道精神融和于生活之中，此理亦蕴藏其间，延绵内中作伏线的发展。

汉代儒学之大成者，奠定儒学为国学之董仲舒，在其《春秋繁露》说：“见端而知本，精之至也；得一而应万，类之治也。”就是进一步说明这道理，简单通俗地说，就是“见微知着”，“一理通、百理明”，治大国如烹小鲜；修身即是齐家、治国、平天下，其理一也。

很多人谈中国茶道中如何体现儒家的精神，但大多只停留于表面的程序或器物之铺排，或称之为茶礼，甚至有的附会一些打恭作揖、焚香念诵、敬天拜地的所谓礼仪，更是舍本而逐末，实在未知儒学“格物明德”这关键之所在，亦未能说明塑造“达则兼善天下，穷则独善其身”这种中国仕人的宿命观，以及其对文人—特别是明代文人嗜茶的影响。

艺桐曾和我习茶，虽时间不长，但她亦对“茶理”孜孜不舍，十多年来不断地追寻和学习，可谓道而不径，这种实事求是的态度，实在令人欣庆，亦值得鼓励和大家学习，正是“无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往”的参照。多年来她亦致力于茶学推广教育，最近她把学习心得，编撰成册，并取名为《知茶达礼》，并请我为其写序，正是深得我意……

我从事茶文化推广工作二十多年，见尽不少山山水水，学茶的人来来去去，大浪淘沙，毕竟有所得者少，很是可惜。朱熹说：“兀然存心乎草木器用之间，此何学问？如此而望有所得，是炊砂而欲成饭。”正好说明此关键之所在，希望学茶的人记之。