重视内心自悟，反对执著文字
据说，四卷《楞伽经》仅是原经的一品，称“一切佛语心品”，也称“如来心品”。在卷一有曰：“大乘诸度门，诸佛心第一。”重视探究心识，观察心识活动，促成心识的转变，是《楞伽经》的另一个重要特色。
因为特别重视心识的观察和转变、觉悟，对于经书文字说教反而采取贬低乃至排斥的态度。卷三载，佛曾说，他从成佛直到入涅槃，于其间“不说一字，亦不已说、当说，不说是佛说”。之所以如此，是因为佛根据“缘自得法”，“彼如来所得，我亦得之，无增无减”，即原封不动地继承其他佛（大乘认为佛有无数）的佛法；又根据“本住法”，让永恒的佛法常存，既然“法界常住，若如来出世，若不出世，法界常住”，无须自己宣说佛法。卷四载，佛说：“我等及诸菩萨不说一字，不答一字。所以者何？法离文字故，非不饶益义说。言说者，众生妄想故。”当然，说释迦牟尼佛从不说法是不符合历史事实的。这种说法，只能看作是一种夸张，为的是强调不要执著和迷信言教。经文认为，文字言说不能表达真正的佛法，既然使用了名、相，就属于“妄想”。
在卷二记载，佛对大慧等菩萨说，共有四种“言说妄想相”：一是“相言说”，从妄想色相产生；二是“梦言说”，从回忆以往经历情景产生；三是“过妄想计著言说”，是从忆念自己以往的行为产生；四是“无始妄想言说”，从先天带有的执著文字的虚妄习气（种子）产生。又宣称，言说与妄想“非异非不异”。这样，把言说文字置于妄想的领域，按照它的修行理论，自然应当远离。
那么，要真的彻底废除语言吗？当然是不可能的。以上不过是从第一义谛的角度说的，若按俗谛来说，为了传教的需要，无论如何也是不能离开语言文字的。在卷四有这样一段文字：“若不说一切法者，教法则坏；教法坏者，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻。若无者，谁说为谁？是故……莫著言说，随宜方便，广说经法，以众生希望、烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法，令离心、意、意识故，不为得自觉圣智处。”是说为了向不同的众生讲授佛法，让人们达到心识的转变，文字言说还是需要的，但是不应执著文字言说，而仅靠文字言说也是达不到最高的觉悟境界（自觉圣智）。
本经关于“宗通”和“说通”的说法对后世禅宗也有很大的影响。什么是“宗通”、“说通”呢？卷三载：
宗通者，谓自得胜进相，远离言说、文字、妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趋，光明辉发，是名宗通相。
修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心、意、意识，自觉圣境……
可见这是指佛、菩萨所达到的觉悟境界，相当于佛心、佛性、第一义谛。这种境界或最高的真理，只能通过断除妄想的心性修行，在内心领悟。是既不能用言说文字完全表述，也不能仅仅通过听闻言说和阅读文字而体悟得到的。
云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异、有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。
谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。
“九部”或“九分教”是把佛经按内容和体裁分为九类，这里是作为佛经的统称。“说通”是适应众生的根机和需要宣说各种教法。但按“离异不异、有无”的内容来看，这里所说的“教法”、“契经”，是大乘佛教中具有般若中观思想的佛法。
至于对二者的态度，“宗通”被置于第一位。偈曰：“我谓二种通，宗通及言说。说者授童蒙，宗为修行者。”（卷三）“宗通”是要求达到很高水平的修行者做到的，他们应当重视直探心源的禅观修行，在内心达到觉悟。“说通”是面向一般对佛法不了解或知之甚少的人。这样，结论应是：对于前一场合，言语文字已经变得多余，而在后一种场合，言语文字是不可少的。
至于对佛教以外的学说、思想，本经持坚决排斥的态度，说：“世间诸论、种种辩说，慎勿接近。”（卷三）