（二）赵州门风
赵州和尚从谂继承从马祖到普愿以来的禅法，并且有所发展，形成自己的门风。那么他的门风具有什么特色呢？对于这个问题，当时人就很愿意知道，甚至当面向从谂询问：“如何是和尚大意”、“如何是和尚家风”？但他不予正面回答，或说“不说似（按：相当于‘于’）人”，或说“无大无小”，或说“老僧自小出家，抖擞破活计”，或说“茫茫宇宙人无数”，或说“我法妙难思”、“老僧者（这）里即易见难识”等等。难道从谂的禅法是绝对不可说的吗？从现存他的语录中虽然看不到前后连贯的篇幅较长的议论，但在零零散散的语录中仍可以看出他对禅法，对解脱道理的思虑路数。仅略举两点：
（1）“穷理”和“识心见性”
在从谂的长篇语录中能找到正面讲述如何是解脱之道，如何达到解脱的话确实不容易，然而也不是绝对没有。在从谂向弟子开示禅法和回答参禅者的禅话中，多次提示修行者应当“穷理”，可以认为这来自他对解脱之道的一种体验。
马祖的门下常以“平常心是道”、“即心是佛”或“不是心，不是佛，不是物”来提示弟子和参禅者，目的是启发他们应当断除各种妨碍返观自性的执著，致力于自修自悟，不要超离现实之外去追求成佛解脱。马祖弟子南泉普愿在说法中多次强调应当通过静心禅观达到“冥理自通，无师自尔，本自无物”；“潜通密理”；“穷理尽性，一切全无”。（《古尊宿语录》卷十二〈南泉语要〉）所谓“理”即真如佛性，具有空寂而又无所不在的性质。从谂是他的弟子，在说法中尽管正面讲述较少，但对“穷理”也一再提到。
一日，从谂上堂对弟子开示说：“兄弟，莫久立，有事商量；无事，向衣钵下坐，穷理好。”这是叫弟子通过坐禅来体悟“理”——包括作为觉悟的内在依据的自性和达到解脱的道理（禅法）等。又一日上堂，对众人说：“若是久参底（的）人，莫非真实，莫非亘古亘今。若是新入众底人，也须穷理始得。”（以上引《古尊宿语录》卷十三）是说已经长时间参禅修学的人大体上已经了解通往解脱的道路，无非是体悟永恒的真实的清净自性，但对于一般刚刚出家的人来说，则应当认真参究解脱之道。他还上堂对徒众说：
金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提涅槃，真如佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼。不问，即无烦恼。实际理地，什么处著？一心不生，万法无咎。但究理而坐，二三十年若不会，截取老僧头去……佛法向什么处著？一千人万人尽是觅佛汉子，觅一个道人无……未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。从一见老僧后，更不是别人，只是个主人公。者（这）个更向外觅作么？与么时莫转头，换面即失却也。（《古尊宿语录》卷十四）
是说外在的佛——无论是用金做的佛，还是用木、泥做的佛，在碰到火或水的情况下都会化为无有，但真正的佛是在每个人的心里。它就是人人生来具有的真如佛性，因为它与人的正常心识情欲相即不二，故也可称之为烦恼。但是如果能够去掉分别之心，也可以说本来没有烦恼。修行者应当长期地静心地参究这个道理，终止向外追求觉悟，致力于返观自己的本性，体悟自心是佛，自悟成佛。
有人问：“如何是不错路？”从谂干脆地回答：“识心见性是不错路。”（《古尊宿语录》卷十三）“识心见性”是慧能的话，《六祖坛经》说：“识自本心，是见本性”；“见性成佛道”；“识心见性，自成佛道”。可以说，从谂仍沿续慧能以来的思想，引导信众通过所谓“穷理”、“识心见性”来认识自己的本性，建立信心，自修自悟。在禅宗那里，取自《周易·说卦》的“穷理尽性”，已经与《六祖坛经》的“识心见性”大体等同了起来。
（2）“柏树子”与“吃茶去”
然而在从谂的语录中，大量的是用各种各样的语句表述“佛”与”道”一类的概念是不可讲，不可闻，不可修的。有僧问他：“如何是佛？”他说：“殿里底（的）。”意为殿堂里的泥塑佛像。此僧困感不解，继续问。从谂突然发问：“吃粥也未？”僧答已经吃过粥了。他命他：“洗钵去！”据说此僧由此省悟。[81]这是用题外的话将提问者的正常思路打断，让对方体会此类问题是超言绝相，非言语文字可以表述。从谂也曾借丹霞天然的“佛之一字，吾不喜闻”来表达自己的见解。他认为不应带着既定的目的修行求佛，否则就是执著。马祖曾说：“道不用修，但莫污染。”[82]他也说：“道不属修，但莫污染。”有位姓马的大夫问他修行不修行，他甚至回答说：“老僧若修行，即祸事。”（《古尊宿语录》卷十三）难道他真的不修行吗？当然不是，只是不执著修行，不把它公式化程式化罢了。又有人问他：“如何是佛？”他则反问：“你是什么人？”（同上，卷十四）大概他是认为，从根本上说来众生与佛没有差别，众生即佛，如果人们能怀有这种自信，就不会迷于自性而向外寻求解脱之道，追求成佛了。
正是由于这种思考，从谂在回答“何为祖师西来意”、“佛性”、“成佛”之类的问题时，都用不相干的话支开，或示之以没有意义的动作。在《古尊宿语录·赵州语录》中，他对这种提问的回答和表示有：“下禅床”，“水牯牛生儿也好看取”，“床脚是”，“东壁上挂胡芦多少时也”，“如何不唤作祖师意，犹未在”，“栏中失却牛”，“骂老僧”等等。在后世最有名并且屡屡被禅僧引用的是“柏树子”的禅话。
时有僧问：如何是祖师西来意？师云：庭前柏树子。
问：如何是学人自己？师云：还见庭前柏树子吗？
问：柏树子还有佛性也无？师云：有。云：几时成佛？待虚空落地。云：虚空几时落地？师云：待柏树子成佛。（《古尊宿语录·赵州语录》）
在赵州观音院的前庭长有柏树，因此从谂常用柏树子作比喻，认为对于达摩西来传法的目的之类的问题是不应提出，也是不能回答的；对于从谂所说柏树子有佛性的话也是不能用“有与无”真实含义来思虑的。他实际也没有对柏树子能否成佛做出回答。
按照传统大乘佛教的佛性论，众生皆有佛性，包括猫狗在内的动物当然也有佛性。但从谂为了打断某些人对于此类问题的执著，竟出乎人们意料的给予否定的回答。《古尊宿语录·赵州语录》载：
问：狗子还有佛性也无？师云：无。学云：上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性，狗子为什么无？师云：为伊有业识性在。
问：狗子还有佛性也无？师云：家家门前通长安。
学人说佛与包括蚂蚁在内的一切动物都有佛性，是符合佛性论的，但从谂却借口狗有“业识性”而否认它有佛性。何谓“业识”？此语原出《大乘起信论》，此识与所谓“转识、现识、智识、相续识”皆以第八识“阿黎耶识”为体，是就意识所具有的不同分位和功能所起的名称。业识相当于无明识或妄识，是指能驱使众生产生认识和行为的精神功能。按照佛教一般的说法，人自然有业识。所谓“业识性”这里只是指业识本身，而如果指“业识”之性，则应与“法性”、“真如”等同，因为性体无二。从谂之所以否定狗有佛性，并非不知道一切众生皆有佛性，而是别有用意。他是用反常识的答语来中断问者的世俗思辨。后一句“家家门前通长安”的答语也是出于这个用意。后来，狗子无佛性的禅话成为禅林一段有名的公案，其“无”字则为后世看话禅常用的话头。
从谂的“吃茶去”的禅话也很有名。《赵州语录》载：“师问二新到（僧）：上座曾到此间否？云：不曾到。师云：吃茶去！又问那一人：曾到此间否？云：曾到。师云：吃茶去！院主问：和尚，不曾到教伊吃茶，即且置；曾到，为什么教伊吃茶去？师云：院主！院主应诺。师云：吃茶去！”对于新到者或曾经来过者，在他们开口之前一律命去吃茶，当院主（也称监院、监寺）对此感到不解提出疑问时，他也命他去吃茶，这大概也是用以防止或打断他们的分别思维意识的手段吧。
“万法归一，一归何处”是就真如与万有的关系说的，意为万有在本体上归属真如，而真如又归向那里呢？对这样的问题，南宗也认为不是世俗思维可以思度的。有人向从谂提出此问，他竟答：“我在青州作一领衫七斤。”
从谂让弟子“穷理”，“识心见性”，基本沿续慧能—马祖—普愿以来的禅法，而他的蕴藏机锋的“柏树子”、“吃茶去”等饶有风趣的禅话，却生动地反映了赵州和尚的“家风”。
从谂的弟子有严阳、慧觉、泰禅师、从朗以及文远等。