“三界唯心”与般若空观
以空扫相，以般若空观断除一切情欲烦恼和对事物所持的是非、有无等差别的观念，是禅宗各派共同的主张和做法。然而在法眼宗那里，往往将法相唯识学说的“唯心”思想与般若空义构通，在不少场合，“唯心”也就意味着“空”。
如前所引，文益在初见桂琛时双方有一段很有意思的对话：桂琛指着庭中的石头问：“寻常说三界唯心……此石在心内，在心外？”文益答在：“在心内。”为此受到桂琛的讥笑，说他为什么要“安块石头在心头”？（《禅林僧宝传》卷四〈文益传〉）在这里，文益违背了般若学说的“一切诸法空”、“空空”和“不二”的精神。按照文益的说法，石头是心识的产物，是空幻不实的，但心是真实的，石头属心所有。这样，对石头的见解便成了“断见”，而对心的见解则属“常见”。这都是大乘佛教所不允许的。参照禅宗的类似公案，采取不答或答非所问的做法，也许是最明智的。
在文益聚徒传法后，曾著有一首偈：
三界唯心，万法唯识。唯识唯心，眼声耳色。
色不到耳，声何触眼？眼色耳声，万法成办。
万法匪缘，岂观如幻？大地山河，谁坚谁变？
（《禅林僧宝传·文益传》）
大意是说，宇宙万有，包括人的主体——眼耳鼻舌身意及其对境——色声香味触法，皆是心识所变现；人的眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身感受触，意觉知法，而不是以耳观色，以眼闻声……；正是由于人的心识（六识）与对境的因缘和合，才使世界万物得以形成；如果没有这种因缘合会，岂有世界假有的存在？大地山河到底是由什么变造的道理，不是很清楚吗？这里虽没有明确地讲“心”、“识”的具体含义，但从偈意将人的六处（六根）、六识、六境（统为十八界）皆作为心识的产物来看，应当是依据法相唯识学说，是指超出六识范围之外的“阿赖耶识”。然而，他最后是将“唯心”、“唯识”所变的世界万有归结为“空”（幻），而这种“空”又是具有“有”的外在形式的。可见，其中是含有不二思想的。
道家以“道”（也称“无”、“一”）生天地万物的思想对中国佛教的影响是极大的。两晋时代的般若学派“六家七宗”中的本无宗，特别是本无异宗，在对“空”的解释中是套用了道家的“天下万物生于有，有生于无”（《老子》第四十章）的宇宙生成论的解释的。前者所谓：“无在万化之前，空为众形之始”（《名僧传抄》引昙济《六家七宗论》）；后者所谓：“夫无者……壑然无形，而万物由之而生者也。”[172]二者在论述中也吸收了一些玄学“以无为本”的本体论思想。在后来的中国佛教，包括禅宗在内，对于作为宇宙生成论的“本源”（或本原）和本体论的“本体”的概念，一般都是混同使用的。在他们那里，“真如”、“佛性’（心）等既是本体，又是本源。有的学者即以真如、心性与道家的“道”相类同，但又同时强调佛教特有的“因缘”、“无住”和“不二”。[173]法眼宗在强调理事法界圆融的同时，也接触了从无生有这个问题。《景德传灯录·文益传》记载：
问：承教有言：从无住本立一切法。如何是无住本？师曰：形兴未质，名起未名。[174]
在《维摩诘经》卷七〈观众生品〉记载文殊菩萨与维摩诘居士就善不善、身、欲贪、虚妄分别、颠倒想、无住，层层追问何者为本，结论是：“从无住本立一切法。”即以“无住”为一切事物的本源。何为无住？据僧肇《注维摩诘经》卷六所引，鸠摩罗什解释：“法无自性，缘感而起，当其未起，莫知所寄，故无所住。无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。无住则穷其原，更无所出，故曰无本。无本而为物之本，故言立一切法也。”道生则说：“无住即是无本之理也。”[175]简言之，万有由因缘和合而形成，当因缘未具备之时就是所谓“无住”；“有”与“无”是相对而存在的，此时虽无“有无”，但它却是“有无”之本源。显然此“无住”是“空”、“空性”的另一种说法。道生所说“无本之理”蕴含可以发挥的很大余地。文益不否认“从无住本立一切法”的说法，那么他说的“形兴未质，名起未名”是什么意思呢？没有旁证，据前边他的“三界唯心，万法唯识”来看，应当是他想象中的心识开始变现万物的状态。他的弟子德韶也接触这个问题。有僧问：“承古有言：有物先天地，无形本寂寥。如何是有物先天地？”德韶答：“非同、合。”又问：“如何是无形本寂寥？”答：“谁问先天地？”……此僧所问是引证《老子》二十五章的“有物混成，先天地生，寂兮寥兮。”说的是“道”。德韶回答“非同、合”，是侧重本体论的意义，是说此道与天地既非同一体，又非二者和合。这仍是非一非异的“不二”的翻版。他又以“谁问先天地”来表示此“道”与天地万物在时空上没有间隔，是相即圆融的。这里的“道”显然就是真如、心性之“理”。禅宗高僧讲识心见性往往要追溯天地万物和人的本源、本体。这是中国思想史上的一个有趣的问题，可惜明确论述这一问题的资料太少。
法眼宗虽讲空，但又强调空、有相即不二。这与文益、德韶等主张理事圆融是密切相关的。因为理的含义之一就是空。前引文益的唯心偈就有空有不二的思想。德韶上堂，有僧问：“承先德有言：人空法亦空，二相本来同。如何是二相本来同？”答：“山河大地。”同样，文益的另一位弟子希奉上堂时有僧问：“如何是诸法空相？”答：“山河大地。”[176]这样一来，山河大地就是人空法空，就是诸法空相，空是名义上的和心理上的，有才是实实在在的。德韶曾住有一首名偈：“通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。”[177]是说他所居住修行的通玄峰（山名）的顶端不是寻常的人间，虽说心外一无所有，但举目所望皆是青山。在这里，世界空寂只是一种心境，至于外在世界的真实性，他是在“假有”的名义下承认的。这种空有不二的思想，给禅宗灵活地对应现实生活阐释禅法以极大的余地，是禅宗能够迅速传播于社会的重要原因之一。