人人具有佛性，自悟是根本
大乘佛教的佛性论是禅宗的基本理论基础之一。佛性论讲众生具有成佛的内在依据，称之为佛性或本性、真如本性、本心等。说此佛性本来清净，只是因为被情欲烦恼（有时称“妄心”）覆盖，才使众生流转生死不得解脱；如果众生能认识到自己本具佛性，通过适当的自修，便可以使佛性显现，达到觉悟解脱。禅宗一般不把断除烦恼当作解脱的前提，而是强调首先解决迷悟问题，如《六祖坛经》所说：“识心见性，自成佛道”；“自性迷，佛是众生；自性悟，众生是佛。”[128]
文偃虽然没有专就佛性问题进行论述，但既然要引导门人达到解脱，就不能不接触这个问题。一日上堂，文偃举出古人的一则语录，说：人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。作么生是光明？对此，门下无人作出回答。[129]其实，文偃在这里所说的“光明”就是所谓人人生来具有的清净佛性或本心。因为人们对此不觉悟，不知道自己本有成佛的内在依据，不知道即心是佛，所以称“看时不见暗昏昏”。宋代临济宗著名禅僧佛果圜悟的《碧岩录》卷九引述文偃这段话时说：
云门室中垂语接人：尔等诸人脚跟下，各各有一段光明，辉腾今古，迥绝见知。虽然光明恰到，问着又不会（按：不领会，不理解），岂不是暗昏昏地。二十年垂示，都无人会他意。香林（按：香林澄远）后来请代语。门云：厨库、三门。又云：好事不如无。[130]
“脚根下”就是人的立足处，安身立命的根本。每人都有清净本心，要达到觉悟就应当从这里着眼下功夫，而不是向外追求。文偃虽然向门下作了这种寓意深刻的喻示，但长期无人领会。他应弟子请求作出两则代语：一是厨库、三门；二是好事不如无，然而都没有明确地回答人人具有的光明就是佛性。因为按照禅宗的宗旨，任何文字语言都不能准确地对诸如佛、佛性、实相、菩提、祖师西来意等等加以描述，所以在参禅过程中一些禅师常常用一些不相干的词语来回答涉及它们的问题。认为佛性是超言绝相的，如果硬要使用语言来加以表述，既可以叫它们是佛性、本心，也可以叫它们为厨库、三门等名称；如果对此有人还有执著，便可用“好事不如无”等语来打断他的世俗思惟，并借以对他提示，引导他解除迷误。
参禅问道是为了达到觉悟，永远摆脱生死，而要达到这个目的就应抓住根本，依靠自己的努力。文偃一天上堂对僧众说：
举一则语，教汝直下承当，早是撒屎著尔头上也。直饶拈一毛头，尽大地一时明得，也是剜肉作疮。虽然如此，也须是实到者（按：即这）个田地始得。若未，且不得掠虚，却须退步向自己脚根下推导看，是什么道理。实无丝毫许与汝作解会，与汝作疑惑。况汝等且各各当人，有一段事，大用现前，更不须汝一毫头气力，便与佛祖无别。[131]
意为即使把师傅举的公案语录完全领会，也等于满头著粪。如果通过参究一根毫毛进而晓悟山河大地，也如同是剜肉补疮，不能从根本上解决问题。即使如此，也必须是做到真正领会。若连这一点也做不到，那就不应当以虚为实，而应切切实实地从自己的立足之处下功夫，探究一下到底是什么道理。实际上前人、今人的话语既不能代替你自己的领悟，也不能给你带来什么疑惑。况且每人自己都具有佛性（“有一段事”），在它自然显发（“大用现前”）之时，每人便与佛祖等同。因此，要相信自己并没有什么不如人家之处，要通过自修达到觉悟。
文偃在向门人说法当中，也提出如同后世参话头的做法。但他不是教导人们形式地参究语录中的某个字句，而是启示门下弟子如果碰到一个对自己有启发的语录、道理，就应该一个劲地参究下去，直到悟出个究竟来。《景德传灯录·文偃传》有这样一段话：
古人大有葛藤相为处。即如雪峰和尚道：尽大地是汝。夹山云：百草头识取老僧，市门头认取天子。乐普云：一尘才举，大地全收；一毛师子全身，总是汝把取。翻覆思量，日久岁深，自然有个入路。此事无尔替代处，莫非各在当人分上。老和尚出世只是为尔证明。……若有个入头处，遇着一个咬猪狗脚手，不惜性命，入泥入水相为。有可咬嚼，札上眉毛，高挂钵囊，拗折拄杖，十年二十年，拟取彻头，莫愁不成办。直是今生未得彻头，来生亦不失人身。向此个门中，亦乃省力，不虚孤负平生，亦不孤负师僧、父母、十方施主。[132]
雪峰义存、夹山善会都是石头系的禅师，是文偃的前辈；乐普元安是与文偃同时代的禅师，嗣法于善会。他们的语录是说世界万有是个不可分离的整体，理与事、事与事、他与我，是相即圆融无碍的，任何一物都可以作为解脱的入门处。文偃是说，如果弟子能从中悟出个人生的道理，就应当一直地探究下去，终究会有个好的结果。他还向弟子表示，如果生前不抓紧悟道，到临死时就会手忙脚乱，如同落热汤的螃蟹。他劝解弟子：“莫等闲空过时光，一失人身，万劫不复。不是小事，莫据目前。古人尚道：朝闻道，夕死可矣。况我沙门！”（同上）是嘱咐弟子要抓紧时间自修自悟。