宋元明清时期（10—19世纪）

这时期封建社会从鼎盛逐渐走向衰微，道家和佛家相互影响，并受到统治者的推崇；儒家则出现“新儒学”，要求存天理、灭人欲。明清出现资本主义萌芽，俗乐得到一定程度的发展，音乐美学也相应出现新思想，即主情论。从音乐文献上可以看出，音乐美学思想出现了继承传统的“淡和”观与发展悲乐思想的主情论之间的对立。

周敦颐结合儒道两家思想，提出“淡和”的美学观（《通书·乐上》），认为音乐不应使人躁动而应使人恬淡，达到“革尽人欲，复尽天理”的目的。

徐上瀛的《溪山琴况》也倡导“淡和”的审美准则，遵循《白虎通》以“禁”为根本的琴学思想和以习琴为修身养性方式的传统。他要求习琴者清心寡欲，“黜俗归雅”。他提出“二十四况”的具体标准和方法，希望习琴者在形神两方面都统一在“淡和”的审美理想上。

与“淡和”观相反，李贽的《谈律肤说》、《琴赋》提出“童心”说，将人的心性纳入“自然”，认为音乐应该表现人的自然心性、诉心中之不平；针对“琴者，禁也”提出“琴者，心也”的观点。这是否定将音乐作为“礼”的工具的新强音，也是否定“平和”、“淡和”审美观的主情论典型表述。当然，如果从内涵上看，“禁”的对象是“淫邪之心”，而李贽提倡“童心”，一反一正，二者殊途同归；区别在于前者要禁声，后者则要吟声。如此打破了古代重神轻形的传统，提倡音乐感性样式的丰富。

张琦的《衡曲麈谈》认为人是“情种”，明确表达了通过音乐抒发情感的音乐美学思想，提出歌唱应“声情并茂”，表现“真情”、“痴情”的音乐表演美学观。而且，他还指出现世音乐、世俗音乐的合理性，认为不应厚古薄今。

这一时期以琴论和唱论的对峙为鲜明特色，琴论禁情，唱论主情。后者逐渐显示出以人为本的音乐美学思想。