是否一切被造物都为人类之用而造

正如善好的（honestum）与有用的（utile）两者有不同，同样，应享有的（fruendum）与应使用的（utendum）两者也有不同。虽然我们可以合乎逻辑地证明，每个好的事物都是有用的，每个有用的事物都是好的，但是我们更习惯也更适当地把因其自身被欲求的东西称为善好的，把以另外事物为目的的东西称为有用的。因此我们现在说话既要保留这种区别，同时主张善好的与有用的两者并非完全对立的。因为有时候无知的流行观点会认为它们彼此对立。于是，当我们从某物获得快乐时，就说我们享有一物，而使用一物则是指该物指向那产生快乐的源头。人的各种悖逆（perversio），我们也称之为恶习（vitium），源于这样的颠倒，即应当享有的事物却想要使用，而应当使用的事物却想要享有。同样，一切正当安排的事物（ordinatio），也称之为美德，源于这样的顺序：享有应当享有的事物，使用应当使用的事物。而善好的事物是应当享有的，有用的事物是应当使用的。

我把善好（honestatem）称为可理知的美，我们说它是属灵的，这很恰当；而用处（utilitatem）我称为神意安排。这样，虽然有许多可见的事物都是美的——称之为善好（honesta）不是很恰当——但使一切美的事物成为美的那个美本身，绝不是可见的。同样，许多可见的事物都是有用的，但使一切有益于我们的事物成为有用的那个用处本身，我们称之为神意，是不可见的。当然我们说的“可见的”包含一切属体事物。因此，享有不可见的美，也就是善好，是正当的；至于是否可以正当地享有所有这些事物，是另一个问题，或许唯有应当享有的事物才可以正当地称为善好的。但所有有用的事物都应当被使用，因为每个人都需要它们。事实上，甚至可以说兽类也享受食物以及某种程度的身体快乐，不要认为这很荒谬。但是唯独拥有理性的存在者能使用事物，因为知道某物以何为目的这种知识并没有赐给那些无理性的存在者，甚至愚蠢的理性存在者也不拥有这种知识。如果某人不知道使用某物是指向什么目的，他就不能使用它；而他若没有智慧，就不可能知道。因此，那些不能正当使用事物的人，通常被认为是在滥用事物，这样的说法是十分准确的，因为被恶劣使用的事物对人毫无益处，没有益处的事物其实就是无用的。凡是有用的事物都在使用中才是有用的，因而事物若不是有用的，没有人会使用它。因此，凡是不当使用事物的，就是没有使用事物。

由此，人的理性——它若是完全的，就可称为美德（virtus）——首先使用自己以便理解上帝，从而能够享有上帝，因为理性原本就是他造的。然后它为结社（societatem）使用其他理性灵魂，为发展（eminentiam）使用非理性灵魂。它自己的生命则以享有上帝为目的，因为那是它得福的原因。因此它使用自己。如果它以自己为目的，而不是以上帝为目的，那它就因着骄傲为不幸设立了根基。它也使用各类物体（corporibus）——有些物体，赐给它们生命，是出于恩惠（这样它就可以使用自己的身体）；有些物体，接受或拒斥它们是为了健康；有些要忍受，是训练耐心；有些要管理，是体现公义；有些需反思，是为真理作见证；它甚至为了节制的缘故使用它所弃绝的物体。因此它使用一切，包括可感知的事物和不可感知的事物，没有第三类事物。它使用的一切事物，它都能对之作出判断；唯独上帝，是它不能判断的，因为它判断其他一切事物都以上帝为依据。它也不是使用上帝，而是享有上帝。因为上帝不是必须指向别的事物的事物。凡是必须指向别的事物的，低于必须指向的事物；而没有任何事物能高于上帝——不是指处所，而是指本性的卓越性。所以，凡是被造的，都是为人类所用造的，因为理性带着判断使用一切赐给人类的事物。可以肯定，堕落之前人不曾使用必须忍受的事物，堕落后他若不皈依也不会使用；尽管他在身体死亡之前使用它们，无论如何，他总是尽可能作为上帝的朋友使用，因为他是上帝所喜悦的仆人。