论撒马利亚妇人

六十四 论撒马利亚妇人[258]

1.福音的圣礼[259]有自己的表述措辞,有我们主耶稣基督的事迹行为,并不是所有人都能看得清楚明白,有些人解释时不够认真仔细,就常常引入毁灭,而不是拯救,导致错误而不是真知。这些圣礼之一就是所记载的午正时分主来到雅各井边,因走路困乏,就坐在井旁,向一个撒马利亚妇人要水喝,以及圣经同一处谈到的其他必须讨论和考察的事。在这个问题上,最要紧的一点就是对所有经文都必须非常谨慎,要保证对圣礼的任何一种解释都与信仰相一致。[260]

2.午正时分,我们的主来到井边。[261]我在井里看到一个黑暗深渊。于是我警觉地明白这是世界的最低部分,即属地部分,主耶稣于午正时分来到这个部分。所谓午正,即第六个时辰,也就是人类的第六个阶段,如同老(旧)人的老年阶段,我们得命令要脱去这个旧人,才能穿戴新人,就是按着上帝造的人。[262]人生的第六阶段就是老年阶段,因为第一阶段是婴孩,第二是童年,第三是少年,第四是青年,第五是壮年。[263]所以,旧人的生命,即按着肉体生活在暂时状态中的生命,终结于第六阶段,即老年阶段。在这个老年阶段,如我所说,我们的主,人类的创造者和修复者(reparator),来到我们中间,这样,当旧人死去后他就能在自身中确立新人,等到这新人脱去属地的不完全,他必将其送到天国。因此,这井,如上所说,从它的黑暗深渊看,表示地上的劳苦和此世的错谬。由于旧人是外面的,新人是内里的——使徒非常正确地说:“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后4:6),因为一切可见的,基督宗教规训宣称摒弃的,都与外面的人有关——所以主于第六时辰来到井边。[264]这是正午时间,此时可见的太阳已经开始西行,在我们这些被基督呼召的人也如此,在我们身上,可见事物的享乐开始减少,于是,里面的人藉着对不可见之事的热爱,一旦为永不消失的内光重造,就会回转,并根据使徒的规训,不求所见的事,但求所不见的事,因为所见的是暂时的,所不见的是永恒的。[265]

3.他困乏地来到井边,这表明肉身的软弱;他坐下,表明谦卑,[266]因为他为我们的缘故甚至取了肉身的衰弱,谦卑地俯就,作为人向人显现。论到这肉身的软弱,先知说:“他身置痛苦,能担软弱”(赛53:3)[267]*;论到他的谦卑,使徒宣称:他“自己卑微,存心顺服,以至于死”(腓2:8)。不过,按照另一种解释,也可以认为他坐下并非表示谦卑,而是表明教师的角色,因为教师通常都是坐下的。[268]

4.有人可能会问,既然他后面断言他能够供应丰富的属灵泉源给求他的人,[269]那他为何还向前来打水的撒马利亚妇人要水喝呢?[270]其实,主渴望的是那位妇人的信心,因为她是撒马利亚人,而撒马利亚通常代表偶像崇拜。撒马利亚人被区分于犹太百姓,因为他们将自己高贵的灵魂托付给牲畜的形象——即金牛,[271]但我们的主耶稣到来,要把伺奉偶像的万族众人引领到基督信仰和不朽宗教的庇护所,他说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着”(太9:12)。因此他渴望那些他为之倾尽宝血的人的信心。于是,“耶稣对她说:‘请你给我水喝’”(约4:7)。由此你可以知道我们的主所渴望的是什么。一会儿,进城买食物的门徒[272]回来,对他说:“‘拉比,请吃。’耶稣说:‘我有食物吃,是你们不知道的。’门徒就彼此对问说:‘莫非有人拿什么给他吃吗?’耶稣说:‘我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成他的工’”(约4:31—34)。这里,差他来的父的旨意,或者他宣称想要做成的他父的工,岂不就是改变我们,使我们从世界的毁灭人的错误转向他的信仰吗?而他喝的与他的食物是一回事。所以,他对那个妇人渴望这样的事——在她身上遵行他父的旨意,做成他的工。但是她按属肉的方式理解,回答:“‘你既是犹太人,怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢?’原来犹太人和撒马利亚人没有来往”(约4:9)。对此我们的主说:“你若知道上帝的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水”(约4:10)。这里他向她表明,他所要的并不是她所理解的水,因为他渴望她的信心,所以他想要赐给她圣灵解她的渴。我们把这理解为活水是对的,因为它是上帝的恩赐,如他自己所说“你若知道上帝的恩赐”(约4:10),也如这位传福音的约翰在另一处所证实的:“耶稣站着高声说:‘人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人,就如经上所说:从他胸中要流出活水的江河来。’”(约7:37—38)他说的与此完全一致:“信我的人,从他胸中要流出活水的江河来”,因为我们先相信,然后才应得这些恩赐。所以,这些活水的江河——他想要赐给那个妇人——就是他一开始渴望她拥有的信心的报赏。[圣经]提供了对这活水的解释,它说:“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀”(约7:39)。所以这就是圣灵的恩赐,是他得着荣耀之后赐给教会的,如另一卷经文所说:“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人”(弗4:8)。

5.但是妇人仍然按属肉的方式理解,她这样回答说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”(约4:11—12)这时主解释了他所说的:“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”(约413—14)。只是这妇人还是以为这是指肉身的智慧。她怎么回答呢?“‘先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。’耶稣说:‘你去叫你丈夫也到这里来。’”(约4:15—16)他原本就知道她没有丈夫,有人或许会问,那他为何这么说。因为当“妇人说:‘我没有丈夫。’耶稣说:‘你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫,你现在有的,并不是你的丈夫,你这话是真的’(约4:17—18)”。但这些事不能在属肉的意义上理解,免得我们像这个撒马利亚妇人一样,她至此一直都在这样理解。如果我们尝过上帝的任何一种恩赐,就会在属灵的意义上处理问题。

6.有些人说,五个丈夫是指藉着摩西赐下的五卷书。至于“你现在有的,并不是你的丈夫”(约4:18)这话,他们认为是主说他自己。因此意思如下:最初你顺服于摩西五经,就好比顺服于五个丈夫,但你现在有的这位——即你听从的这位——不是你的丈夫,因为你还没有相信他。她既然还没有相信基督,那她实际上仍然受缚于与那五个丈夫(即五经)的关系,却为何说“你已经有过五个丈夫”(约4:18),似乎她现在已经不再有,但事实上她仍然生活在五经之下,这不免会让人感到疑惑。此外,由于摩西五经谈论的不是别的,就是基督,如他自己所说:“你们如果信摩西,也必信我,因为他写的就是我(他书上有指着我写的话)”(约5:46),既然一个人若相信基督,必更加热心地拥有那五经,不能把它们弃之一边,而是要在属灵意义上理解,那他怎么会为了转向基督而抛弃那五经呢?

7.另有一种解释是把五个丈夫理解为身体的五官:一个属于眼睛,它使我们看见这个可见的光、物体的颜色和形状;第二个属于耳朵,它使我们分辨说话声和各种声音振动;第三个属于鼻子,它使我们享受不同气味的彼此和谐;第四个属于嘴巴的味觉,品尝酸甜苦辣,探索各种滋味;第五个是遍布全身的感官即触觉,使我们通过触摸知道冷热软硬、光滑粗糙,以及其他种种。初人犯罪之后,我们生而受制于可朽本性;这可朽本性使人类的第一阶段完全服从这五个身体感官的指导;既然任由属肉感官支配,我们心灵的光又尚未恢复,因而我们行在属肉的生命中,对真理全然无知。婴孩和儿童还没有理性,必然处于这种状态。由于支配第一阶段的那些感官,也是创造主上帝赐给我们的,是自然的,所以把它们称为丈夫是正当的,也就是合法婚配的男人,因为它们本身并非出于错误而包含危害性,乃是本性通过上帝的作为为我们配置的。但是当人到了能够推理并且能稳定地领会真理的年纪,她就不再把那些感官当作主人顺服它们,而会有一个推理的灵作为丈夫,她能够使那些感官受制于这个灵,使身体服从被支配地位。于是,灵魂不再受制于她的五个丈夫(即身体的五官),从而拥有神圣的道作为她合法丈夫,与他结合,受他约束;当一个人的灵依恋于基督,在灵里接受他——因为基督是男人的头[273]——他将享有永恒生命,不惧怕任何隔绝。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?”(罗8:35)但是因为在受制于肉身五官的第一阶段之后,那妇人——表示世上受制于空洞迷信大多数人——仍被错误捆绑,如我们所说,所以上帝的道并没有娶她,与她结合,倒是魔鬼通过不贞的拥抱掌控了她。于是,她既然是属肉的——意思是说她以属肉的方式理解——主就对她说:“去叫你丈夫也到这里来”(约4:16),也就是说,你既发现自己陷于属肉的情感中,它使你无法理解我所说的话,那就要脱离它。“去叫你丈夫”,也就是要出现在理智的灵面前。因为可以说,一个人的灵就好比灵魂的丈夫,它支配着灵魂的情感,如同支配自己的妻子。这灵不是圣灵;圣灵不变地与圣父和圣子同在,并且不变地赐给相配的灵魂,而这灵乃是人的灵,关于它使徒说:“除了人里头的灵,谁知道人的事?”(林前2:11)前一个灵是上帝的圣灵,论到它使徒又说:“像这样,除了上帝的灵,也没有人知道上帝的事。”(林前2:11)当人的这个灵出现,也就是当它在人里头,并且敬虔地顺服于上帝时,这人就能理解按属灵方式讲述的事。但是当魔鬼的错误占据灵魂,理解力就没有显现,就好比说,他是不贞的。因此,他说:“去叫你丈夫”——就是在你里头的灵,有了它,人才能理解属灵的事,如果真理之光照亮他的话。但愿当我与你说话时它[即这灵]就显现,好叫你能领受属灵的水。当她说“我没有丈夫”时,他回答说:“你这话是不错的,你已经有五个丈夫”(约4:17—18)——也就是在第一阶段支配你的身体五官——“你现在有的,并不是你丈夫”(约4:18),因为你里头还没有能理解上帝的灵,有了这灵,你才能有合法的婚姻;相反,正是魔鬼的错谬支配着你,通过不贞的结合毁灭你。

8.或许为了表明提到五个丈夫是象征所说的身体五官,那个妇人在作出五次属肉回答之后,在第六次回答时说出了基督的名。她的第一次回答是:“你既是犹太人,怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢?”(约4:9)第二次:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?”(约4:11)第三次:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”(约4:15)第四次:“我没有丈夫。”(约4:17)第五次:“我看出你是先知。我们的祖先在这山上礼拜。”(约4:19—20)这个回答也是属肉的,因为一个属世的地点赐给属肉的人,让他们礼拜,而主说,属灵的人要用心灵和诚实礼拜。[274]他说了这话后,女人在她第六次回答中承认基督是教导所有这些事的教师,因为她说:“我知道弥赛亚要来,他来了,必将一切的事都告诉我们。”(约4:25)但她仍然迷失,因为她没看出她所盼望来的已经来了。然而,此时藉着主的怜悯,这个错误被赶走,就像赶走一个奸夫一样。因为耶稣对她说:“这和你说话的就是他。”(约4:26)一听到这话,她没有回答,但马上扔下水罐子,速速往城里去,所以她很可能不仅相信了福音以及主的到来,而且要将它传播出去。[275]她留下水罐离开,我们不能轻易忽略这一点。水罐或许表示对这个世界的爱,即欲求,人们藉着它从黑暗深渊——就是井让人想到的——里汲取快乐,即从属地的生活方式求乐。一旦尝了这[快乐],他们就会再次产生对它的渴望,正如他所说“凡喝这水的,还要再喝”。(约4:13)但她既相信了基督,就必摒弃世界,留下水罐表明她抛弃了属世的欲望,不仅心里信义,而且预备口里承认,并传讲她所信的救恩。[276]