应当爱什么

1）凡不是活着的，就不会有恐惧，但没有人会劝我们说，为了能够没有恐惧，我们应当失去生命，所以，没有恐惧地活着是应爱之事。但是，如果没有恐惧地活着同时也丧失理解力，那这样的生活不是应当欲求的，我们应爱当求的是没有恐惧但有理解力的生活。那么是否唯有这样的生活或者毋宁说唯有这爱本身（amor ipse）才是应爱的呢？毫无疑问！因为离开这爱就不可能爱那些应爱之事。但是如果爱是因为那些应爱之事才被人爱，那就不能说它应当被爱。因为爱（amare）不是别的，就是因某物自身的缘故欲求它。然而，如果当所爱之物不在时就必然有痛苦，那么这爱还是应因其自身而被欲求吗？由于爱是一种活动，而活动就必然指向某物，不然就没有活动；当我们寻求应爱之物时，我们必是寻求这活动所指向的那个事物。因此，如果爱（amor）是应当被爱的，那绝不是任何一种爱都应当被爱。有一种卑鄙的爱使灵魂追求低于它的事物，所以这种爱更恰当的名称叫贪欲（cupiditas），它是万恶之根。[36]因此，一物若能从爱它并享有它的人身上夺走，那它就不是应当爱的。

那么，对什么事物的爱是应当的爱呢？不就是当它被爱时，不可能消失的事物吗？而拥有这样的事物就是知道它。[37]但是拥有金子或任何物质对象并非就是知道它，所以这类事物不是应爱之物。由于有些事物你可能爱它但并不拥有，这不仅包括那些不应爱的事物，比如迷人的身体，也包括那些应当爱的事物，比如幸福生活；而有些事物你可能拥有它却不爱它，比如镣铐，所以我们可以合理地问，既然拥有（habere）就是知道（nosse），那么当人拥有即当他知道某物时，他是否可以不爱他所拥有的。比如，当我们看到某人学习数学——不是因为别的，而是想要通过这种学习致富或者取悦于人，当他们学会之后，就将它用于他们学习时为自己设定的这个目标——或者任何其他为了拥有而不是为了知道去追求的学科，就会发生这样的事，即他拥有某物，尽管他的拥有很可能就是关于它的知识，但他并不爱它。[38]但无论如何，没有人能完全拥有或知道他所不爱的某种好。因为如果他不享有某物，他怎么能知道它有多好呢？如果他不爱它，他就不享有它。因此，他若不爱应爱之物，他就不拥有它，尽管他可以爱他并不拥有的事物。因此，没有人知道有福生活同时却是不幸的，[39]因为如果应按它所是的样子爱它，知道它就意味着拥有它。

2）果真如此，那么有福地生活不就是藉着对某种永恒之事的知识而拥有它吗？因为永恒者——唯有它是可确信的——就是不可能把它从爱它的人身边夺走的东西，它本身就是这样一种状态，即拥有它就是知道它。因为最卓越的事物就是永恒的事物，因此，我们若不是通过那使我们更加优秀的东西，即心灵，就不可能拥有它。而凡是通过心灵拥有的，就是通过知道拥有；凡是完全知道的善，无一不是完全所爱的。就如仅有心灵并不就能知道，同样，仅有心灵也并不就能爱。爱是一种欲求，我们看到灵魂的其他部分里也有某种欲求，如果它与心灵和理性一致，就能让心灵在格外的和平和安静之中沉思永恒的事物。因此灵魂必是与它的其他部分一起爱这个了不起的事物，也是心灵应该知道的事物。凡是所爱的事物，必然对爱者产生某种影响力，因此，当被爱的那个事物是永恒之物时，它必然因其永恒对灵魂产生影响力。正因为如此，那种有福生活才是永恒的。但是若不是上帝，有哪种永恒之物能通过其永恒对灵魂产生影响呢？而对应爱之物的爱（amor），称之为仁爱（caritas）或热爱（dilectio）更为恰当。因此，我们要用心灵的全部力量来思考那条诫命，把它看作最有益的：“你要尽心、尽性、尽意爱（diliges）主你的上帝”（太22：37），以及主耶稣所说的：“认识你独一的真上帝，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17：3）。