论经上所写：“那时，子也要自己服那叫万物服他的”（林前15：28）
1.那些坚持认为上帝的儿子与父不同等的人，总是擅自援引这段耳熟能详的经文作证据，就是使徒所说的：“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”（罗15：28）若不是对经文理解有误，他们中也不可能出现这样一种徒有“基督徒”之名的错误，因为他们说：“如果他是同等的，他怎么又是顺服的？”这就类似于福音书的那个问题：如果他是同等的，他的父怎么比他大？因为主亲口说：“父是比我大的”（约14：28）。大公教信仰的法则规定，当圣经某处谈到子小于父时，那是指着他所穿戴的人性说的；[370]当另外地方的经文明确说他是同等的，那应理解为意指他就是上帝。所以，为何经上说“父是比我大的”，“我与父原为一”（约10：31），“道就是上帝”（约1：1），“道成了肉身”（约1：14），“不以自己与上帝同等为强夺的”（腓2：6），“反倒虚己，取了奴仆的形像”（腓2：7），原因很显然。但是，由于许多论到他的事都是根据他位格的特性说的（除了与他所披戴的人性相关的那些事），目的是把父理解为就是父，把子理解为就是子，所以异端认为在这些地方所说的话和所指的意思不可能指同等性（aequalitas）。比如经上说：“万物是藉着他造的”（约1：3）——也就是藉着子，上帝的道。但若不是由父所造，还由谁造呢？只是经上从不曾写过子藉着父创造任何造物。同样，经上写子是父的像，[371]但它从未写过父是子的像。还有一者为生育者，另一者为被生者的问题，以及其他类似的问题，这些都不是指实体上的不同等，而是指他们位格上各有特点。就这些问题来说，当这些人说不可能有任何同等性时，那是因为他们用迟钝的心灵去思考这些事，所以必须通过权威的力量说服他们。事实上，如果在这些例子里看不到子——万物都是藉着他造的——与父——万物是由他所造的——之间，像与本真之间，被生者与生育者之间的同等性，使徒就不可能论到道本身说：“不以自己与上帝同等为强夺的”，从而封上那些好争之人的嘴。
2.因此，那些谈到父与子之间有区别的话，部分是指着位格的独特性说的，部分是指着所披戴的人性说的，我们只要坚守父与子之间在实体上的神性（deitas）、统一性（unitas）和同等性，就可以探讨使徒的这句经文是在谈论位格的独特性，还是谈论所披戴的人性：“那时，子也要自己服那叫万物服他的。”圣经的上下文通常会启发对某段经文的理解，只要仔细考察与所讨论经文相关的文字。我们发现上面所引经文的上文是这样的：“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（林前15：20），这是关于死人复活的问题。这事发生在主所披戴的人性里。事实上，圣经在后面的行文中说得非常清楚：“死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：‘上帝叫万物都服在他的脚下。’既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”（林前15：21—28）所以，很清楚，这是指着他所披戴的人性说的。
3.但是，我完整引用的这段经文，照例会产生另外一些问题：首先是“那时，基督……就把国交与父上帝”（林前15：24），似乎父现在并不拥有他的国。然后是这一句：“因为基督必要作王，直到上帝把一切仇敌都放在他的脚下”（林前15：25），似乎在那之后他就不作王了。与此相关的前面的用词是“再后，末期到了”（林前15：24）。他们对这句话的渎神理解是，“末期”就是他的统治终结，尽管福音书里写着：“他的国（统治）也没有穷尽”（路1：33）。最后是这句：“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的”，按他们的理解，似乎现在有什么事物还没有顺服于子，或者他自己还没有顺服于父。
4.其实留意圣经特定的修辞风格，这些问题就能迎接刃而解。圣经说话往往会采用这样一种方式，说到始终存在的事物，却说它在被某个特定人开始认识之时在他里面存在。就如我们在祷告中说：“愿人都尊你的名为圣”（太6：9），似乎曾有过一段时间人不尊其名为圣。因此，正如“愿……为圣”表示我们应认识其为圣，[372]同样，“他就把国交与父上帝”意指到了既定的时刻，他必显明他的父作王，好叫信徒所相信、但还没有进入不信者心灵的，藉着他的显现（speciem）和表明（manifestationem）都变得明明白白。他藉着表明他父的王权，必将一切执政的、掌权的，都毁灭了，[373]好叫众人都知道，无论是执政的、掌权的——或天上或地上——都不拥有自己的任何王国或王权，都是从他——万物都藉着他造的——而来，不仅他们的存在如此，他们的有序安排也如此。在那样的显明中，必不会再对任何王或任何人心存盼望。即使是现在，也有预言式的宣告说：“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子。”（诗118：8—9）因此，只要沉思这样的事，灵魂就已经上升到父的王国，既不宣扬任何人离开他有何德，也不夸口自己有何能，免得导致毁灭。所以，当父藉着他在荣耀里的显现为人所知，他就必将国交于上帝父。事实上，那些他如今藉着信心统治的人，就是他的国。一方面可以说，这国因着神性的权能属于基督，因为一切受造之物顺服于他；另一方面，他的国被称为教会，因为教会拥有在他里面的信仰，因此祷告者说“管辖我们”（赛26：13），这不是说他没有管辖一切。在这一方面，经上又说：“因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了”（罗6：20）。所以，他必将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，好叫任何藉着子看见父的人，不必或者不许在任何造物或他自己身上寻找安息。
5.“因为基督必要作王，直到上帝把一切仇敌都放在他的脚下”——他的国必显明，直到他的所有仇敌都承认他作王，所说的把一切仇敌都放在他的脚下，就是指这个意思。为防止我们把它理解为义人，它用了“仇敌”，因为他们从不义变成了义的，并因相信而顺服于他。但这些人必须理解为不义者，他们与义人将来的福祉无关，尽管他们出于惊恐也必在他的国完全显明的时候承认他作王。因此“基督必要作王，直到上帝把一切仇敌都放在他的脚下”这话的意思不是说，当上帝把一切仇敌放在他脚下之后，他就不再作王；而是说，上帝必使他的国完全显明，直到他的仇敌绝不敢否认他作王。同样的例子还有，比如经上写着：“我们的眼睛……望向耶和华我们的上帝，直到他怜悯我们”（诗123：2）；然而，当他怜悯我们之后，我们不应就此把眼睛转离他，因为我们的福祉在于我们在何种程度上享有对他的沉思（contemplatio）。所以这话的意思也可以这样说：我们的眼睛完全望向主，直到我们得到他的怜悯，不是说那之后眼睛就可以离开他，而是说，那之后我们不再有所求。因此，“直到”的意思就是，你不求更多。当他的一切仇敌都承认他作王，哪里还会有其他更多的祈求呢？换言之，基督的国怎么还会有比之更大的显明呢？某事不会显明更多是一回事，它不会再留存是另一回事。不会显明更多意指不会变得（比这）更明显了；不再留存则意指不会再继续存在。基督的国何时显明得最多呢，不就是它向他的一切仇敌都显明的时候吗？
6.“尽末了所毁灭的仇敌就是死”（林前15：26）。因为当这必朽坏的穿上了不朽坏的之后，就不会再有任何东西需要毁灭了。[374]“上帝叫万物都服在他的脚下”（林前15：26），意思是说，他也必将死毁灭了。“既说万物都服了他”——事实上这话是先知在《诗篇》说的[375]——“明显那叫万物服他的，不在其内了”（林前15：26—27）。［保罗］希望我们这样理解：父使万物都服于子，就如这同一位主在福音书多处提示并宣告的，[376]不仅考虑奴仆的形像，[377]也考虑作为源头（principium）的父神——子从这源头得存在，并因这源头与那使他得存在的父同等。因为他作为这源头的像[378]（但神性一切的丰盛都居住在他里面[379]），喜欢将一切归于这唯一的源头。
7.“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的”——不是说现在不是这样，只是说到那时要显明出来，这与前面讨论过的说话方式一致——“叫上帝在万物之上，为万物之主”。他本身就是末期，[380]如［保罗］前面提到的，只不过他想先总体概述，然后再分别解释并阐述，因为当他说“初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了”（林前15：24—25）时，他是在谈论复活。也就是说，他自己就是末期，“叫上帝在万物之上，为万物之主”。末期有两种，一种意指完成，另一种意指毁灭；前者如同衣服缝制好就完成了，后者如同食物吃完就没了。但是上帝“在万物之上，为万物之主”，好叫那些依靠他的人没有一个违背他的旨意，爱他们自己的意愿，从而叫各人明白使徒在另一处所说的话：“你有什么不是领受的呢？”（林前4：7）
8.还有些人，对“基督必要作王，直到上帝把一切仇敌都放在他的脚下”这节经文这样理解，他们说，动词“作王”（regnare）用在这里有另一种意思，不同于经文“他就把国交与父上帝”里的名词“国”（regnum）。当他提到名词“国”时，意指上帝藉此统治一切受造之物，而当他使用动词“作王”时则可以这样理解，就如同率领一支军队反对某个仇敌或者保卫一座城市，所以他说：“他必要作王，直到他把一切仇敌放在他的脚下”，因为一旦仇敌被征服，也就不可能发动什么暴乱，这样的统治就完全没有必要了。所以福音书里说“他的国（regnum）也没有穷尽”（路1：33，这里用名词“国”）意思是说，他永远作王。但就在他统率下攻打魔鬼的争战这个含义来说，这样的争战只持续到“他把一切仇敌都放在他的脚下”为止，此后就不会再有争战，到那时，我们将享有永久的和平。
9.提到这些是为了叫我们更加清楚地知道，以下这点也必须考虑，即主如今作王是通过他的圣礼管理（dispensatio sacrament），藉着他的道成肉身和受难牺牲来实施的。[381]就他是上帝的道来说，他的国始终如一，既没有开端，也没有终结或中断。但因为他是成了肉身的道，所以他在信徒中藉着对他道成肉身的信心作王有开端。出于这样的原因经上才说：“耶和华从一棵树作王。”（诗96：6）因此他将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，但他拯救那些相信他的人，不是靠他的荣耀，而是靠他的谦卑。这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来，[382]因为上帝乐意用人所当作愚拙的道理拯救相信的人。[383]当使徒在婴孩中间时，他说他不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。[384]他的谦卑（我相信“脚”这个词就表示谦卑）需要这样的传讲，直到一切仇敌被放在他的脚下，直到整个属世的骄傲投降屈服，如我们所看到的，这些事基本上已经发生，并且每天都在发生。那么这些事的发生是为着什么目的呢？是为了他把他的国交给父上帝——也就是说，他将那些因相信他的道成肉身而得到他喂养的人领向荣光（speciem），在这荣光里他与父同等。他已经说过，是对那些已经信他的人说的：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8：31—32）因为当他在那些沉思真理——在这真理上他与父同等——的人当中作王时，他必将他的国交与他的父，并藉着他自己，即独生子，在他的荣光里让父显现出来。他如今在信徒中作王，因为他“虚己，取了奴仆的形像”（腓2：7）。但到那时，他必“将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了”（林前15：24），就把国交给父上帝。他如何实施他的这种毁灭呢？岂不就是藉着谦卑（humilitas）、忍耐（patientia）和软弱（infirmitas）吗？他乃是上帝的儿子，而他之所以在信徒中作王，原因就在于这世界的王审判了他，那么还有什么执政的不能被毁灭呢？他乃是万物都藉着他造的[385]那位，而他在信徒中作王正是因为他如此顺服于掌权的，以至对一人说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（约19：11），那么还有哪个掌权的不能被毁灭呢？他乃是诸天藉着他而立[386]的那位，而他在信徒中作王正是因为他成为软弱的，以至于被钉十字架而死，那么还有哪个有能的不会被毁灭呢？子正是以这样的方式在信徒的信心中作王。我们不可能说也不可能相信父成为肉身，或者受审判，或者被钉十字架。然而，藉着他在荣光里的显现——他因这荣光与父同等——他与父一同在那些沉思真理的人中作王。他将他的国交给父上帝，又把那些信他的人从信他道成肉身的信心领向神性的荣光，他这样做必将毫无所失，反而在这两件事上显明自己是那些沉思他的人所享有的独一对象。但是有些人还不能以清晰的理智之光领会父与子的同等性，所以他以这样的方式在他们中间作王是必须的，因为这样的人能理解这样的方式，也因为他自己真的取了这样的方式，也就是道成肉身的谦卑，“直到他将一切仇敌都放在他的脚下”，即，直到整个属世的骄傲都服于他道成肉身的谦卑。
10.“那时，子也要自己服那叫万物服他的。”显然，虽然这话是指着他所披戴的人性说的，因为问题是在谈到死人复活时提出的，但仍然可以问，这话只是指他自己而言——他是教会的头[387]——还是指全备的基督（universum Christum）——包括他的身体和它的肢体——而言。当经上对加拉太人说：“上帝并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”（加3：16）为了防止我们在此处把基督理解为他自己，即由童贞女马利亚所生的那位，它随后又说：“因为你们在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。”（加3：28—29）当［保罗］对哥林多人谈到仁爱并引入身体肢体的比喻——“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样”（林前12：12）——时，他并不是说他们属于基督，而是说“是”基督，表明提到基督时可以是指他的全备性，包括头及其身体，这身体就是教会。我们发现圣经里许多地方都是以这种方式提到基督，所以在上下文中把他理解为他的所有肢体，比如它说“你们就是基督的身子，并且各自作肢体”（林前12：27）。所以，如果我们把“那时，子也要自己服那叫万物服他的”理解为不仅指子，即教会的头，而且也指与他同在的众圣徒——他们在基督里成为一，是亚伯拉罕的一个子孙[388]——并非没有道理，不过，众圣徒服于对永恒真理的沉思，目的是获得福祉，此时，灵魂的任何意向，身体的任何部分，都不产生任何阻力。在那样的生命中，没有人爱自己的权力，于是叫“上帝在万物之上，为万物之主”。