结束语

如何安排人间的政治秩序，创造和实现一个至平的公道社会，是儒者的共同愿望，也是荀子汲汲为之的事业。在《王制》篇中，荀子对此理想社会有一简要的描述：“王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。尚贤使能，而等位不遗；析愿禁悍，而刑罚不过。百姓晓然皆知夫为善于家，而取赏于朝也；为不善于幽，而蒙刑于显也。夫是之谓定论。”而在荀子思想中，作为政治之理想人格的君子既是道德的楷模，也是这种理想的社会秩序和公道世界的设计者、承担者和完成者。荀子对这种君子寄予厚望，即其对君子所扮演的角色、功能和作用亦从多个方面进行了说明。^[45]限于篇幅，本文并不能对此进行全面的阐发，而主要从君子的定义、君子理天地、君子壹于道以及君子者法之原等几个方面作了论述。简言之，在荀子，得贤而治，则政行而国安；凭智而敦慕的君子，则一个“公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣”（《君道》）的公正社会便指日可待。

然而，站在现代的立场，如何来了解和分析由“智而敦慕”的君子所制作和创造的社会秩序和公道世界，这是一个颇为烦难却又是切身紧要的问题，人们或可从各种不同角度来进行思考。在《自然权利与历史》一书中，为了说明正义与善的关系，列奥·施特劳斯首先假定：“正义就是善，以及正义就在于给予每个人他应得之物。”然而，一个人的应得之物是由城邦法律来规定的，但法律却有可能是愚蠢的，所以它给予每个人所应得之物的正义就有可能极端糟糕，而不可能是善。施氏话锋一转，认为如果要求正义就是善，我们就必须把正义本质上视作独立于法律的。如是，所谓正义就是给予每个人依据自然他所应得之物。^[46]为了说明此间道理，施氏举了一个例子：一个大孩子有一件小外套，一个小孩子有一件大外套。大孩子是小外套的合法拥有者，因为他或者他的父亲买了这件外套。可是，这件外套对他来说并不好，不适合他。明智的统治者会从小孩子那儿把大外套拿走，给了大孩子，而丝毫不考虑什么合法所有权的问题。我们至少得说，公正的所有权与合法的所有权是完全不同的两回事。施氏的这一故事隐含了巨大的解释空间，或许，对我们来说，首先要问的是，“明智的统治者”凭什么把那件本来就属于小孩子的大外套从小孩子那里拿走？依施氏，“明智的统治者”所以如此做，是因为他考虑的是合适不合适的问题，合适即是合乎自然的秩序，合乎正义和善；或依施氏，即是“依据自然对他而言是善的东西”，亦即“他能够很好利用的东西”，而对于一个人不能很好利用的东西，由于它不合乎自然秩序、正义和善，所以，即便这一东西是他的合法所有物，“明智的统治者”也可以不顾当事人是否情愿，通过各种方法，包括暴力，把这一东西从当事人那里拿走。如是，让施氏心仪的古代合乎自然的（公正）秩序，便与现代人所强调的合乎权利的秩序之间形成了冲突。

我们无意窥探施氏秘密写作的原因，但施氏所精心勾画的“明智的统治者”却很容易让我们想起荀子所塑造的“君子”的角色。君子所设计的社会无疑在荀子看来是一个合乎“天数”（《王制》）的“正理平治”的社会，所不同的是，在荀子那里并没有合法的所有权观念，当然也就谈不上建立所谓的合乎权利的秩序，而这恰恰构成了荀子的公道世界与现代社会之间的一道坎壑。^[47]或许，对于荀子而言，这种没有权利观念的至平社会的确是善美的、合乎自然的秩序，只不过为了维护这样一种秩序，不免要以恐怖和绞刑架为后盾，[1]249而且这种基于不平等而平等的等级制度毕竟如何合乎公道和正义，又合乎何种公道和正义，显然还有待于接受现代意识的质询、批判和检讨。^[48]