马一浮的六艺贯通之学
以上所言乃从横向而言马子六艺汇通之学，本部分则从纵向角度探讨马子关于六艺的贯通之学。马子以为所有学术思想本于一心，而六艺乃人心本来所具，故而可贯通一切学问。然六艺之学，从孔子编纂起，历代注疏经解者不乏其人，诸多鸿儒博学之士，各自成说，立家立派，众说纷纭，如何贯通期间，去伪存真，得其正解？此乃马子用力所在，马子对历代儒学大家学问举重若轻，辩证其间，贯通诸多大家学问于一炉，回归正途，功莫大焉。
1.马一浮六艺贯通之学旨
此处率先引用马子在《对毕业诸生演词》，看看马子关于过去、现在以及未来之间的关系，以明了马子学术思想贯通之主旨：
国家生命所系，实系于文化。而文化根本，则在思想。从闻见得来的是知识。由自己体究，能将各种知识融会贯通，成立一个体系，名为思想。孔子所谓知，即是指此思想体系而言。人生的内部是思想，其发现于外的便是言行。故孔子先说知言行。知是体，言行是用也。依今时语，便云思想、行为、言论。思想之涵养愈深厚愈充实，则其表现出来的行为言论愈光大，不是空虚贫乏……。此本通三世说。今为易于明僚，故不妨以三世分说之。吾人对于过去事实，贵在记忆判断，是纯属于知。对于现在，不仅判断，却要据自己判断去实行，故属于行的多。对于未来，所付责任较重，乃是本于自己所知所行，以为后来做先导，是属于言的较多。故学者须具有三种力量。
一、认识过去。历史之演变，只是心理之变现。因为万事皆根于心，其动机往往始于一二人，其后遂成为风俗。换言之，即成为社会一般意识。故一人之谬误，可以造成举世之谬误。反之，一人思想正确，亦可影响到群众思想，使皆归于正确。吾人观察过去之事实，显然是如此。所以要审其所知，就是要思想正确，不可陷于谬误。
二、判别现在。近来有一种流行语，名为现实主义。其实，即是乡原之典型。乡原之人生哲学曰：“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”他只是人云亦云，于现在事实，盲目地予以承认，更不加以辨别。此种人是无思想的。其唯一心理，就是崇拜势力，势力高于一切，遂使正义公理无复存在。于是言正义公理者，便成为理想主义。若人类良知未泯，正义公理终不可亡。不为何等势力所屈服，则必不承认现实主义，而努力于理想主义始。因现实主义即是势力主义，而理想主义乃理性主义也。所以要审其所由，就是行为要从理性出发，判断是非，不稍假借，不依违两可，方有刚明气分，不堕柔暗。宁可被人目为理想主义，不可一味承认现实，为势力所屈……
三、创造未来。凡自然界、人事界一切现象，皆不能外于因果律。决无无因而至之事，现在事实是果。其所以致此者则必有由来，非一朝一夕之故，这便是因。因有远有近。近因，在十年、二十年前。远因，或在一二百年以上。由于过于之因，所以成现在之果。现在为因，未来亦必有果……。未来之果如何，即系于现在吾人所造之因如何，因果是决不相违的。此种思想，表现出来的就是言论，所以要审其所谓。所以，即是所向往的。吾人今日言论，皆可影响未来，故必须选择精当，不可轻易出之。因其对于未来所负之责，是最重的。这是审其所谓。
诸君明此三义，便知认识过去，要审其所知。判别现在，要审其所由。创造未来，要审其所谓。具此三种能力，方可负起复兴民族之责任。《易》曰：“唯深也，故能通天下之志。”是审其知之至也。“唯几也，故能成天下之务。”是审其行之至也。诸生勉之。如此，不独为一国之善土，可以为领导民众之君子矣。
从以上马子言论，可知马子学问，完全不是某些人所言的“文化保守主义”亦或“文化专制主义”（作者注：朱维铮语）。马子所言学问，从过去、现在、未来之时间维度而言，完全是一种开放的心态及气度。而马子所言学问之出发点，一心而已；学问之目的，乃在于“通天下之志”“成天下之务”。当然并非崇尚虚无与清高，乃殷殷于学问之终极目的。而关于此，则必须了解历史上大哲圣贤之解读与心得，融会贯通，方能“唯深唯几”，马子对于历代大家学说之认识，同时代之中国，几乎无人能及，故而，此部分探讨马子从时间维度，也就是说从纵向的角度对六艺之学的贯通能力及其精湛言论。
2.汉儒优劣之解读
马一浮关于六艺的贯通之说，几乎章章具显，比比皆是。今不胜枚举，略选其一二，明其贯通之旨而已。
关于六艺，历代儒家解说纷繁，清儒又分汉宋两派，常常彼此攻讦，莫衷一是。而汉儒之经解、唐人之注疏、宋明之解读各有其特点，后人常常不明其理，独尊一家者多多，马一浮在《读书法》中明了先秦诸子到汉宋诸家之特征，并对历代大贤鸿儒之界说独领风骚，指出后世儒者之弊端，显示其贯通历代博学鸿儒之高见与举重若轻之能力。马一浮言：
《汉书·艺文志》曰：“古之学者耕且养，三年而通一艺，存其大体，玩经文而已，是故日用少而蓄德多，三十而五经立也。”后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体。说五字之文，至于二三万言，后进弥以驰逐。故幼童而守一艺，白首而后能言安其所习。毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。此见西汉治经，成为博士之业，末流之蔽，已是如此异乎《学记》之言矣。此正《学记》所谓“呻其佔毕，多其讯”者。乃适为教之所由废也。汉初，说诗者或能为雅，而不能为颂。其后，专注一经，守其师说，各自名家……。武帝末，壁中古文已出，而未得立于学官。至平帝时，始立《毛诗》、《逸礼》、《古文尚书》、《左氏春秋》。刘歆让太常博士书，极论诸儒博士，不肯置对，专己守残。挟恐见破之私意，而亡从善服义之公心。雷同相从，随声是非。此今古文门户相争之由来也。此局过之一例也。及东汉末，郑君承贾、马之后，编注群经，始今古文并用。庶几能通着，而或讥其坏乱家法。迄于清之季世，今文学复兴，而治古文学者亦并立不相下，各守封疆，仍失之局……。汉宋之争，亦复类此。为汉学者，诋宋儒为空疏。为宋学者，亦鄙汉儒为固蔽。此皆门户之见，与经术无关，知以义理为主，则知分今古汉宋为陋矣。然微言绝而大义乖……自古已然……。故道术裂而为方术，斯有异家之称。刘向叙九流言九家者，皆六艺之支与流裔，礼失而求诸野……。其实末流之争，皆与其所从出者了无干涉。
以上马氏所言，乃从儒学整体而言之，反对对儒家学说之割裂与曲解而已，此乃马子提纲之言，然学术之发展，必经历细化、分科之过程，马子所言之重点，当理解为其欲回归儒家之义理之途之明证。其中“此皆门户之见，与经术无关，知以义理为主，则知分今古汉宋为陋矣”一句乃为上段文字之重点，也可看出马一浮对儒家历代学术贯通之旨。对于历代儒学大家，马子实则尊崇有加，并对其中义理之明多有阐释，不可理解为马子对历代大家之反对，此点尤需注意。
马一浮对汉儒之解读，包括马融、郑玄等诸家，而对于董仲舒之《春秋繁露》则取精用弘，以下为马子关于汉儒解说儒家之略说：
马一浮在《论语大义——诗教》中言：
《乐》为阳，《礼》为阴。《诗》为阳，《书》为阴。《乐》以配圣，《诗》以配仁，《礼》以配义，《书》以配智。故《乡饮酒义》曰：“天子之立：左圣，乡仁；右义，偝智。”（马注：《戴记》作偝藏。）知以藏往，故以藏为智也。“东方者春，春之为言蠢也。产万物者，圣也。南方者夏，夏之为言假也。养之长之假之，仁也。西方者秋，秋之为言楸也。楸之以时察，守义者也。北方者冬，冬之为言终也。终者，藏也。”故四教配四德，四德配四方，四方配四时，莫非《易》也，莫非《春秋》也。以六德言之，即为六艺，《易》配中，《春秋》配和，四德皆统于中和，故四教亦统于《易》、《春秋》。《易》以天道下济人事，《春秋》以人事反之天道，天人一也。道外无事，事外无道，一贯之旨也。又四时为天道、四方为地道，四德为人道，人生于天地之中，法天象地，兼天地之道者也。故曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。天大、地大、人亦大，此之谓大义也。”又《乡饮酒义》曰：“天地严凝之气，始于西南而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北而盛于东南，此天地盛德气也，此天地之仁气也。”此以卦位言之，即配四隅，卦左阳而右阴也。故曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。”曰极者，至极之名。曰仪、曰象、曰卦者，皆表显之相。其实，皆此性德之流行，一理之著见而已。明乎此，则知六艺不是圣人安排出来。得之，则为六德，失之，则为六失。
从以上马子言论可知，马一浮对儒家的理解并不仅仅限于单纯的义理之学，马一浮对汉儒之学中关于四时、五行配六德之言论，充分说明了马一浮对汉儒的理解，同时引用《春秋》、《周易》以及《尚书》、《礼记》等言论，实质上指出了汉儒的思想渊源，也指出了汉儒解经之一面。我们可以从以下马一浮的言论再证之。马一浮在《孝经大义四释三才》中说到：
西汉诸师《孝经》佚说可考见者，莫如董生。其余则在《孝经纬》。今《繁露·五行对》一篇，说天经地义特详。《白虎通》释五行亦引《孝经》以为说，与董生义同。今节引之。河间献王问温城董君曰：“夫孝，天之经，地之义，何谓也？”对曰：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子长之。父之所长，其子养之。父之所养，其子成之。诸父所为，其子皆奉承而续行之。乃天之道也。此谓孝者，天之经也。地出云为雨，起气为风。风雨者，地之所为。地不敢有其功名，命若从天地者，故曰天风天雨也，莫曰地风地雨也。勤劳在地，名一归于天，故下事上如地事天也。土者，火之子，五行莫贵于土。土于四时无所命者，不与火分功名。忠臣之义，孝子之行，取之土。其义不可以加矣。此谓孝者，地之义也。”此自汉师质朴之说……。《礼运》曰：“人者，五行之秀气，天地之心也。”《太极图说》曰：“阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉，五行之生也，各一其性。”《礼运》说最精约，濂溪说又较密耳。
以上马子言孝经大义，以汉宋儒家之解说，明了儒家孝经之根据，乃天道、地道乃至于人道之关系，以五行生克论述人孝道之天理。此乃儒学义理之人伦日用之发端，马子融汉宋儒家之说，归于孝经之旨，明证矣！
再举一例，关于汉儒之德刑之说：
董生说《春秋》义、《孝经》义，皆以阴阳为说，亦用二门。如曰：“天数右阳而不右阴，务德而不务刑。刑之不可任以成世，犹阴之不可任以成岁也。为政而仁，刑谓之逆天，非王道也。此是互夺门。”又曰：“阳为德，阴为刑。反德而顺于德，亦权之类也。是故天以阴为权，以阳为经，阳出而南，阴出而北，经用于盛，权用于末。以此见天之显经隠权，前德而后刑也。此是互存门。”举此一例，其余可推。
——马一浮《孝经大义六原刑》
以上马子所言，阐明董仲舒阴阳配德刑之说，推而广之，则力图让人明了汉儒除将五行之说广泛应用于儒家义理之阐释外，阴阳概念在汉儒中亦有新的发明，汉代儒者，将阴阳五行之概念与儒家仁义礼智信之五常以及五德等联系起来，可谓儒家学说发展之重要过程，并非今人往往简单将其斥之为谶纬之说而轻易否定。当然，马一浮对汉儒学说之弊端也有着清醒地认识，马子言道：
次略明文质损益义。此义在《论语》甚显，而后儒说《春秋》者多为曲说。如言质家亲亲，故兄终弟及。文家尊尊，故立子为长。殷爵三等，周爵五等之类。
——马一浮《论语大义十春秋教下》
以上马子所言，可知其对何休《公羊传解诂》隐公元年之解读，以明殷周之间之皇位继承问题。马子此论，可谓至理。今人常言儒家学说为专职统治之工具，乃对儒家之误读也，而其源头可上溯至汉儒关于王位继承问题的解读，此种解读被历代为数不少之儒者视之为当然之理。马子拨云雾而见青天，力斥其谬，重返孔子所言之内圣外王之道、孟子之贤人当道之理想，也是对中国历代官府所宣传的儒家谬义之批驳，此处甚当注意。除此而外，马子对汉儒经解不当之批判尚有多出处，今摘录一例如下：
孔子谓颜子：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫。”孟子所谓“禹、稷、颜子、曾子、子思，易地则皆然”是也。子莫执中无权，贤于杨墨，孟子恶其害道同于执一，恶乡原，为其阉然媚于世，自以为知权。则曰“君子反经矣”（马子注：反言复也）。《公羊》家说反经为权。或释为反背之反，非。
此乃马子对汉儒解经者之批判。此段最重要的是对“权”与“经”之间的解读，汉儒将“权”与“经”对立起来，显然是对儒家之误读或曲解。所谓“权”者，就儒家之本义而言之，则是“经变”而已，也就是说，不过是因时因地而变以尊经是也，与程子合义，马子此处论述甚详，此处不再详述。
3.汉宋儒学之贯通
马一浮关于儒家六艺贯通之说，比比皆是，几乎篇篇俱有，可参考其《读书法》、《学规》以及六经大义之诸多讲座中，马子首先明了儒学之宗旨与大义，而后去伪存真，将汉儒之阴阳五行、程朱理学与陆王心学之内在理路贯通起来。今摘录其《学规》中数言，略作说明，举一反三，可知马一浮贯通宋明道学之迹。
夫率性之谓道，闻道者必其能知性者也。修道之谓教，善教者必其能由道者也。顺其气质以为性，非此所谓率性也。增其习染以为学，非此所谓修道也。气质之偏，物欲之蔽，皆非其性然也。杂于气，染于习，而后有也。必待事为之制，曲为之防，则亦不胜其扞格。童牛之牿，豮豸之牙，则恶无自而生矣。禁于未发以前则易，遏于将萌之际则难。学问之道无他，在变化气质，去其习染而已矣。长善而能救其失，易恶而至其中。失与恶，皆其所自为也。善与中，皆其所自有也……。象山有言：“某无他长，只能识病。”夫因病与药，所以贵医。若乃妄予毒药，益增其病，何以医为？病已不幸，而医复误之，过在医。人若不知医而妄服药，过在病人。至于有病而不自知其为病，屏医恶药，斥识病者为妄，则其可哀也弥甚。人形体有病，则知求医，唯恐其不愈，不可一日安也。心志有病，则昧而不觉，且执以为安，唯恐其或祛，此其为颠倒之见甚明。孟子曰：“指不知人，则知恶之。心不若人，则不知恶。”岂不信然哉！
以上马一浮所言，表面看来乃修道之言，其实包含了从先秦儒家学说到宋明道学之内在理念。心、性、道、命等乃儒家核心概念。自从孔子六艺著于世，后世关于其中之核心理念代有解读。孟子言性本善，荀子言性本恶，周敦颐倡“无极而太极”之说，实为强调儒家本体之说，张载言理气之分与合，实言万物生长演化之法则，为儒家之以体而用、由用入体之说。朱熹总而括之，继承孟子、周敦颐、张载之说，重审“气质之性”与“本然之性”，“闻见之知”与“德性之知”。程朱一派，则注重变化气质、去其习染，由“道问学”而“尊德性”，陆王一派，则强调“明心见性”，由“尊德性”而辅之以“道问学”。宋明道学之理学与心学，其旨归并无不同，乃在“存善去恶”恢复本体之“良知良能”而已。从此意义言，学问之道，在儒家看来，并非以闻见之知为尊，而终极目的则在于德性之发掘，良能之觉照而已。由此可知，马一浮在《学规》中贯通程朱与陆王两派之学，将进德修业之儒家宗旨阐发殆尽，实难得之大儒也！
4.宋儒释例
马一浮关于历代儒家的贯通之说，除综其纲要之说外，在对周敦颐、张载、王阳明、程颐、朱熹学说之解读中，处处显现，乃管中得以窥豹、举一反三之明证也！此乃马子贯通之力于细微处之见证也，今略举二例，读者诸君可触类旁通，进一步了解儒家之渊源流变及其全体大用之妙。马一浮在《横渠四句教》中有言：
为天地立心：《易大传》曰：“复，其见天地之心乎！”《剥》、《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子道消。《复》反于下，是君子道长。《伊川易传》以为“动而后见天地之心”。天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，即一岁之运。一人之心，即天地之心。”盖人心之善断，即是天地之正理。善端既复，则刚浸而长。可止于至善，以立人极，便与天地合德。故仁民爱物，便是为天地立心。天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐。若无恻隐，便是麻木不仁，漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非，俱无从发出。故天地之大德曰生。人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁、求仁、好仁、恶不仁，能如此，则是为天地立心。
马子此言，以《周易》、《礼运》、孟子四端之说以及程颐语录为参照，直言为天地立心，即是立人心，为仁而后矣！此乃儒家之旨归无疑！
马一浮在《濠上杂著》太极图说赘言中说到：
继六艺而作，有以得《易》教之精微，而抉示性命之根本者，其唯周子之《太极图说》、《通书》乎。昔朱子尝于邮亭间，见人题梁上云：“天不生仲尼，万古如长夜。”因谓：“伏羲文王后，若不生孔子，后人亦无处讨分晓。”孔子后，若无孟子，亦不得。后孟子千有余年，乃二程先生发明此理。而为二程之先导者，则濂溪也。儒家之有周程，亦犹佛氏之有马鸣、龙树……以前汉魏诸儒说易者，如京孟虞荀之象数，失之偏驳。王辅嗣之义理，流于虚玄（作者注：此乃马氏言王弼注易后学者流于虚玄，非指王弼之略例而已）。周子，则据朱子注太极图说序中辩之甚明，谓其不由师傅，默契道体。盖斯理本人人同具，苟能精思力行，人人可证，岂假单传密付而后得邪！圣人以此洗心，退藏于密，微显阐幽，穷理尽性，以通天地之德，以类万物之情，于是易教始兴。
马一浮针对程颐十八岁当年所撰写的《颜子所好何学论》的《释义》中，不仅仅贯通历代儒家之说，有兴趣者可参看原著，此处不再赘言。更可看出马子融通释道儒三教之能力。此点于下文中论及。
马子以上言论，贯穿伏羲、文王、孔子、孟子、周子、朱子诸家，乃唯精唯一之心法传授也，据此可知，儒家之学，求其本心本性，今人辄言儒家乃统治阶级之工具，或言儒家乃伦理工具之学，实大谬也！
马一浮对宋儒虽极力赞赏，但也清楚宋明儒者对佛教理解之偏颇，观《明儒学案》及《宋元学案》，当时诸多儒生对佛教教义理解之偏颇，比比皆是。马一浮举朱熹例略加批判。其在《孝经大义之六原刑》附语部分说到：
朱子说：“二氏，只是一个不耐烦的人。他事事想逃避，此便是自私。”清谈末流，任诞废务，却是如此。若大乘一类，机发大心，负荷众生，却骂他自私不得。
马子以上言论，虽轻描淡写，实则反应马一浮对佛教教义之深切体悟与理解，而对于宋明时期的儒学大家，着力推崇蔡沈《尚书集传》以及明朝时期的黄道周之言论，可谓别具慧眼，此处略加指引，以期后学之体悟也。
蔡九峰（作者注：九峰乃蔡沈字）《书传。序》曰：“精一执中，尧舜禹相授之心法也。建中立极，汤武相传之心法也。曰德、曰仁、曰敬、曰诚，言虽殊而理则一，无非所以明此心之妙也。言天，则言其心之所自出。言民，则谨其心之所由施。礼乐教化，心之发也。典章文物，心之著也。家齐国治而天下平，心之推也。心之德其盛亦乎。二帝三王，存此心者也。夏桀商纣，亡此心者也。太甲、成王，困而存此心者也。存则治，亡则乱。治乱之分，顾其心之存不存如何耳。后世有志于二帝三王之治者，不可不求其道。有志于二帝三王之道者，不可不求其心。”
今人盲目崇拜西学者多多，辄言其政治学说及法律制度而不究其理。究其本质而言，今人推崇之西方政治学之核心不过乃利益妥协之产物，而其法律制度则往往以利益之制衡与事后惩治为手段。从此意义言，中国儒家思想关于政治法律之论断，则自有其高妙之处，马一浮引用黄道周言：
《孝经》者，其为辟兵而作乎？辟兵与刑，孝治乃成。兵刑之生，皆始于争。为孝以教仁，为弟以教让，何争之有？故曰：尧、舜率天下以仁而民从之，桀、纣率天下以暴而民从之。其所令反其所好，而民不从。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
马子可谓深谙中国文化之精髓，而对西方诸学之不足有着清醒的认识，马一浮在《孝经大义六原刑》中说到：
今人目道德为社会习惯上共同遵守之信条，是即石斋（作者注：黄道周字）所谓“束民性而法之也”。是所谓道德者，亦是法之一种，换言之，乃是有刑而无德也。其根本错误，由于不知道德是出于性而刑政亦出于道。
5.小结
综上所言，马一浮关于六艺之贯通之学，可分为三个方面：其一为就其根本之心性，贯通历代大家，如其在《读书法》、《学规》中所述；其二为从《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》中贯通历代儒家之经解与感悟，主要体现在其大量的讲座中。其三则以管窥豹，通过对历代儒家如孟子、荀子、周敦颐、张载、两程、朱子、蔡沈、黄道周等诸家之解读中，一叶知秋，由点及面，贯通儒家根本。此乃马子贯通古今之学之明证焉。