熊十力学术体系之核心思想
我们首先看看熊十力思想之流变，熊氏在《体用论》、《十力语要》、《新唯识论》等书中均有所述及，今但取《体用论》序言中熊氏之自叙：
清季，义和团事变后，中国文化崩溃之兆已至。余深有感，少时参加革命，自度非事功才，遂欲专研中国哲学思想。汉学宋学两途，余皆不契。求之六经，则当时弗能辩窜乱，屏专注。竟妄诋六经为拥护帝制之书，余乃取向佛法一路。直从大乘有宗唯识论入手，未及舍有宗，深研大乘空宗，投契甚深。久之，又不敢以观空之学为归宿。后乃反求诸己，忽有悟于《大易》而体用之意，上考之《变经》（作者注：指《易经》）而无疑。
熊氏思想之核心，本在体用一说，故而其《体用论》一书最能阐发其旨，今以此为主，参之以《明心篇》、《乾坤衍》两书共探究竟，以明熊氏之核心也。
熊氏首先辨析老佛二氏之不当，回归儒家《周易》，汇通儒佛道，阐发其大道之见。熊氏前述批驳佛氏已作介绍，故而此处略举其批驳老氏之言：
老庄言道，犹未有真见，略具其谬。老言混成，归本虚无，此大谬一也……。老庄皆以为，道是超乎于万物之上。倘真知体用不二，则道即是万物之自身，何至有太一、真宰在万物之上乎？此其大谬二也。道家偏向虚静中领悟道。此与《大易》从刚健、变动的角度指点，令人悟此实体者，便极端相反。故老氏以柔弱为用，虽忿嫉统治阶层而不敢为天下先，不肯革命，此其大谬三也。
熊氏以上对老庄之抨击，未必成立，此乃熊氏破之未成之所在，但我们此处谨需注意熊氏所注重及所阐发之体用不二、刚健变动之原则足矣。关于老庄哲学，古来论述者多多，然就关于儒道汇通者，则相对少之又少，此处吾列举清人宋翔凤在《过庭录》卷十二老子一节中论述，可兹参正对比，以为全面解读熊氏思想之资助也：
老子著书，以明皇帝自然之治，即礼运篇所谓，大道之行，故先道德而后仁义，孔子定六经，明禹、汤、文、武、成王、周公之治，即礼运所谓。大道即隐，天下为家，故申明仁义礼知之救斯世也，故黄老之学，与孔子之徒，相为表里者也。
宋翔凤以上儒道汇通之言，虽未阐明儒道关于世界本体之区别，然就其功用而言，“道”之一词，并非熊氏所认为之单纯指世界之本体，也就是说并非老庄不知“体用不二”之理，只不过儒道两家各有所重而已，此处即可知熊氏之偏颇，他处不论，仅此一例可知熊氏之批老庄之不成。但熊氏宗归《周易》，举其体用不二之思想，毕竟自称一体，熊氏言体用之义者有以下几点：
1.实体具有心灵、生命、物质等复杂性，非单纯性。
2.实体不是静止的，而是变动不居的。
3.公用者，即依实体的变动不居，现作万行，而名之曰功用。
4.实体本有物质、心灵等复杂性，是其内部有两性相反，所以起变动而成功用。功用有心灵、物质两方面，因其实体有此两性故。
5.功用的心、物两方，一名为翕，一名为辟。翕是化成物，不守其本体。辟是不化为物，保持其本体的刚健、昭明、纯粹诸德。
6.翕、辟虽相反，而心则统御乎物，遂能转物而归合一，故相反所以相成。
以上熊氏所言，足可明了其体用不二之核心，即流行见本体之主张，然诉之于西学者，如宇宙论、人生论、认识论等诸方面，盖当何解也？中西之大别者，则在于中学不同于西方学术之分科之细，强调文史哲之统一，宇宙、人生、认识必融为一体。质是故，对国学诸大家者，若纯以西学之体系评析，则流于浅薄与碎屑。但西学之学，毕竟数千年而有成，自有其合理之价值，从此意义言，今日之学术，必不可舍弃西学而独尊中学，此乃当然之理。合理的办法即是融通其间而言之有据，熊氏当然理解西方诸学之利弊，信手拈来，融通其间，将其体用不二之系统与西方诸学派之根本融通有余。简而言之，熊十力认为就宇宙论而言，则西方哲学“唯心”与“唯物”均偏执一隅，不能反映世界之本质与宇宙之来源。就人生论而言，西方之乐观、悲观之论皆不足取，应代之以儒家之刚健之精神，因其刚健而变动不居乃本体之功用，可遍布四海而皆准也。就认识论而言，熊十力认为孔子学说本推崇“格物致知”，言孔子从来不反对知识之追求，而所有知识之取得，莫不是反求本性，灵性自动，智之发觉而得焉。从知与智之区别而言，则智乃知之前提，与其反躬自身，去其习染方可得焉，知识者，不过是智之运用，接于物而后有成，乃自性之展现也。以上诸论，可见于熊氏《体用论》、《明心篇》等。深思善学者可揣而思之，悉心默受，感而知之可也。非单独以逻辑胜用者也。除此而外，熊十力对进化论也进行了有力之批判，认为进化论言人类之进化，自无机而有机，自动物而人类，缺少人类心灵意识之有力说明，因其认为，若据进化论而言，人类心灵与物质世界迥然有别，何能无中生有，故而进化论必不成立。熊氏对老庄哲学以及佛氏之批判虽多有不当，然其对西学之批判与融合，则理有所居，破之有成。其统摄西方之学于其体系中之评述，甚为精炼，此处不再详论。
熊十力于《乾坤衍》一书中，利用乾坤两卦彖辞之解读，进一步阐述其体用不二之理，熊氏并从《周易》吸收其辨证思想以及宇宙论之观点，以作其学术思想之支柱，借以对其翕闢成转变之铺开之根据，熊氏言：
孔子《周易》本以乾阳坤阴，相反相成为其根本原则。但与此原则密切相关者，更有乾阳统坤阴，坤阴承乾阳更大原则……。
综前所述，乾道变化一语，即含坤道。何以故？变化二字，明明将乾坤并举，已说在前。乾坤异性，而相反相成。乾起变导坤，坤承乾而化，其要在遵循天统坤之天则。乾不可不健而又健，坤不可失其顺也。乾以健统坤，不任坤之反动。（熊注：任者，放纵之谓，犹俗云听之也。不任其反动，则乾必开导其纯粹中正诸德以开导坤。否则，无以统坤也。）坤以顺承乾，即与乾同功，遂有乾坤合一，保固太和之利。征诸人事，固如是。上穷造化之理，乾以刚健、中正、纯粹之德，主导乎坤。坤承乾起化，而与乾合德，是为太和。宇宙由物质层转化为生命层，由生命层转化为心灵层，则乾统坤，坤承乾，性灵统物质，物质随心灵而转，实事足征。乃至人生，百体之动，一切率由乎性而莫敢违乾道之大正。
此段论述，乃熊氏利用乾坤性质说明转变之理，正可以与其翕闢相佐证，而乾坤之于熊氏之最大贡献者，不仅仅在其强调变化及相反相成的道理。更重要的是，其一定程度上弥补了熊氏翕闢观念之单薄，也使其相反相成之变化乃世界本性，而其中之分和冲突等，正可籍以《周易》乾坤两卦之含义在宇宙、人生、伦理等诸种方面得以统一与整合，以成其体用不二理论之最大支柱。
总而言之，熊氏大开大合，创体用不二之法门，以佛教空宗“诸行无常”及《周易》乾坤两卦之彖辞为其支撑之两翼，提翕闢概念成其转变并赋之以功用之内涵，其核心思想可谓融释儒之核心，创近现代独具特色之中国哲学体系，于中国与西方碰撞交融之时代，挖掘中国固有文化之内在价值，其意义不可谓不大，然何以熊氏能高蹈于斯，愤而向上，必有其独特之精神气概，关于熊氏精神特质与其学术思想之关系，以下略论之。