“玄应唯感”，审天地之大美

郭象把“自然”理解为玄妙独化的过程，自然中的“物”虽“相为你我”，本质上却具有“自生”“自待”“自性”“自尔”等特性。人作为自然界的一员，同样享有这种独立的精神。这样，人对环境的审美就产生了一种奇特的吻合，不只“物”独化于“玄冥”之境，人在“真宰”的驱动下，同样汇入到了与“自然”的玄妙统一之中。

“忽然自生，制不由我，我不能禁。” (19) “物”也一样，从其本性中而来，“凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣” (20) 。外在的“理”与内在的“性”相通，共同冥合为圆融的整体，“故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无迹”。这种状态用庄子的描述就是“逍遥游”，郭象在注“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”时进行了详细的描述：

夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣；无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！

在“坐忘”“神凝”的过程中人变成了“神人”，其中呈现出的那种不可把握性，主要是时间变化难以言喻所造成的，“游于变化之涂，放于日新之流”，因此人们做到“无心玄应，唯感是从”，就可以激发自身的原发性潜能去捕获这种不期而然的到来，在当下与大道冥化。

当然，郭象没有完全遵循庄子，把“神人”极端化，让其住在姑射山，“肌肤若冰雪，绰约若处子”（《逍遥游》），完全不食人间烟火，而是借助“圣人”把“神人”与“俗人”联系在一起：“夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣；见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉！”诸类人都相通于顺承自然、自足其性。

与王弼“圣人有情说”相反，郭象主张在“物我冥合”中“情”是有害的：“人之有所不得，而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。” (21) 而之所以为“情”所累，恰恰就在于人在现实中拘泥于得失，以至横生忧娱，与理相悖。因此，要达到“与物独化”的境地，就须去物欲、无哀乐，以无心无情的状态去感悟“物”的自性，才能达到最终的“大美”。