第6章　这个本性不需要任何辅助性的原因就得以存在。然而，它既不“通过无”而存在，也不“从无”而存在。...

第6章　这个本性不需要任何辅助性的原因就得以存在。然而，它既不“通过无”而存在，也不“从无”而存在。它是如何被理解为“通过它自身”、“从它自身”而存在的

提要：应当怎样说那至高的本性是通过它自身而存在的？通过别的某物而存在的任何东西，似乎要么是通过动力因，要么是通过质料，要么是通过器具而存在的。但是，依靠这些方式中的某种方式，即通过别的某物而存在的东西，与那东西（它通过那东西而存在）相比，是较小的。而那至高的本性既不是通过别的某物而存在的，它不小于和后于它自身和别的东西。因此，那至高的本性既不能被它自身，也不能被别的东西所创造出来。它自身以及别的东西也都不能是它的质料（由此它被创造出来）。别的东西也不能帮助它去存在。然而，无法理解它是通过“无”而存在的某种东西。因此，如果这至高的本性是从“无”而存在的，那它从“无”而存在，要么是通过它自身，要么是通过别的某物。它不通过它自身，否则它先于它自身。它也不通过别的某物，否则它就不是至高者，而是比它所通过的那东西低级。其次，如果这至高的本性通过别的某物而是“无”，那么，作为这如此大的善的原因，那东西将是更大的善。但是，在这种善存在以前，即在这至高的本性以前，根本没有任何的善能被理解，没有它，根本不存在着善。因此，那是不可想象的，有某种东西会先于这至高的本性，通过它，这至高的本性从“无”中产生出来。同样，如果这至高的本性是某个从“无”或通过“无”而存在的东西，那它要么既不从它自身，也不通过它自身而存在，要么它自身就是“无”。因此，这至高的本性既不是通过“无”，也不是从“无”而存在的，相反，它自身通过它自身、从它自身而存在。这就好比我们理解光是通过它自身，从它自身而发光、发着光的。

由于说“通过某物而存在”与“从某物而存在”并不总是有着同样的意义，因此，我们就应更加仔细地追问，万有是如何通过这至高的本性，从这至高的本性而存在的，因为，那通过它自身而存在的东西与那通过别的某物而存在的东西，其存在的理由（existendi rationem）是不相同的。对于这两者我们要分别给予讨论。首先，让我们来讨论那通过它自身而存在的至高本性，然后讨论那通过别的某物而存在的东西。

显然那至高的本性通过它自身而是其所是，其他的一切都通过它而是其所是，那么，它是如何通过它自身而存在的呢？我们说那通过别的某物而存在的东西，它们之所以存在，似乎是要么通过动力因（per efficiens），要么通过质料（per materiam），要么通过某种其他东西的辅助（per aliquod aliud adiumentum），如通过某种器具（per instrumentum）。但是，靠这三种方式中的某种方式（aliquo ex his tribus modis）而存在的东西，都是通过别的某物而存在的东西，与那东西（它通过那东西而得以存在）相比，它是较后的，并且无论如何也要小一些。然而，那至高的本性绝不是通过别的某物而存在的，与它自身和任何其他的东西相比，它也绝不较后，或更小。因此，这至高的本性既不能够被它自身也不能够被别的东西所创造出来，它自己或别的任何东西也都不能是它的质料（由此它被创造出来），它自身以及其他别的任何东西也都对它不能产生任何的帮助——通过这帮助，它是它先前不曾是的东西（esset quod non erat）。

还有什么？那既不靠任何创造性的动力因，也不出于任何的质料，也不需要任何东西的帮助就存在的东西，似乎它自身就是“无”（nihil），如果它是某样东西，那它就是“通过无”（per nihil）、“从无”（ex nihilo）而存在的。通过理性之光（rationis luce）我已经发现了这至高的实体（summa substantia），尽管我认为上面的这些主张绝对不能适用于它，但是，我还是必须对之给予证明。[1]因为，既然我所进行的这个沉思突然将我引领到一个重大而有趣的地方，那么，对于在我的论证中所发生的任何障碍，我都不愿漫不经心地加以忽略，哪怕它是简单，甚至是荒谬的。我之所以这样做，既是为了在前面的讨论中不留下任何可疑的东西，以便能更加坚实地走到下一个地方；也是为了通过去除每一个障碍——哪怕它是很细微的，让任何人（如果我真正想让他相信我所洞察到的东西的话），甚至是智力迟缓的人，也能够把握住他所听到的东西。

因此，那至高的本性——没有它，任何的本性都不能存在，如果说它是“无”，那肯定是荒谬的，这就好比，如果我们说任何存在的东西是“无”，那是荒谬的。此外，这至高的本性也绝不通过“无”而存在，因为一个存在的东西是通过“无”而存在的，这是完全不可理解的。但是，如果这至高的本性在某种方式上从“无”而存在，那么，它从“无”而存在，要么它通过它自身，要么它通过别的某物，要么它通过“无”。然而，显然任何东西都不通过“无”而存在。因此，如果它在某种方式上从“无”而存在，那么，它从“无”而存在，要么通过它自身，要么它通过别的某物。

但是，无物能够通过它自身而从“无”中存在。因为，如果一样东西通过某物而从“无”中存在，那必然意味着，它所通过的东西先于它。由于这个本质绝不先于它自身，因此，它绝不通过它自身而从“无”中存在。

然而，如果说至高的本性通过另外的某种本性而从“无”中存在，那么，这至高的本性也就不是万有中的至高的本性，而是比某种本性较低级的本性；它也不是通过它自己，而是通过其他的本性而是其所是。同样，如果这至高的本性是通过别的某物而从“无”中存在，那么，那东西（通过这东西这至高的本性才得以存在）将是更大的善，因为它是这如此大的善的原因。但是，在这种善[2]以前根本没有任何的善能被理解，没有它，根本不存在着善。所以，非常显然的是，那善（没有它，根本不存在善）就是我们正在论及的这至高的本性。因此，那是不可想象的，有某种东西会先于这至高的本性，通过它，这至高的本性从“无”中产生出来。

因此，如果这至高的本性是某个要么“通过无”（per nihil），要么“从无”（ex nihilo）而来的东西，那么，无疑它既不“通过它自身”（per se），也不是“从它自身”（ex se）而是其所是，否则它自身就要被称为是“无”。这两者无疑都是荒谬的。[3]所以，即使这至高的实体，其存在既不是通过某种动力因，也不是通过某种质料，也不需要某种原因的帮助，但它也绝不“通过无”、“从无”而存在，因为，它“通过它自身”、“从它自身”而是其所是。(https://www.daowen.com)

最后，既然这至高的本性自身既不创造它自身，它自身也不是它自身的质料[4]，它自身也绝不帮助它自身而成为它先前不曾是的，那它应如何被理解为是“通过它自身”、“从它自身”而存在的呢？似乎这只能这样来理解，即好比我们说：光（lux）“通过它自身”、“从它自身”而发光（lucet）、发着光（lucens）。[5]正如光（lux）、发光（lucere）、发光者（lucens）彼此是有关系的，同样，本质（essentia）、存在（esse）、存在者（ens）——即存在着的东西（existens）或实存着的东西（subsistens）也是彼此有关系的。[6]因此，最高的本质，最高的存在，最高的存在者——也就是最高地存在着的东西或最高地实存着的东西——是彼此相关的，类似于光、发光、发光者这三者之间的关系。