第65章　关于那不可言说的事情，其真理如何被探讨

提要：即使就至高本性自身而言，他是不可言说的，但是，迄今为止我们通过谜语、形象、肖像等方式对至高本性的论证依然是真的。用来称谓那至高本性的任何名，揭示的都不是他的本来面目，而是他的肖像，因为，它们揭示的是我们在受造物中所看见的。但是，说我们通过那些言说他的“言”而对他有所知晓和认识，也并不荒谬。即使他的真体完全不可认识，但我们对他有所认识也是真的。

但是，如果那至高智慧的不可言说真是如上所说——事实上他就是那样，那么，我们就父、子以及由他们而出的“灵”的关系进行的有关至高智慧的那些讨论哪些还依然有效？如果我们前面的解释有着真的根据，那为何至高的智慧是不可言说的？如果至高的智慧是不可言说的，那他如何能被我们那样讨论？难道是下面这种情形：他能够被解释到某种程度——我们所解释的在该程度上是真的，但是，由于他不能被绝对地理解，因此，他是不可言说的？

我们在前面的讨论中已经确知，由于那至高的本质如此地高于和超出一切其他的本性，以至于当我们用适用于其他事物的“言”去说他的时候，同样的“言”在至高的本质和其他的事物那里，却有着完全不同的意义[1]，对于这能够给予什么样的回答？在我已经想到的所有的“言”中，除了通常的意义和用法以外，我还能洞悉到某种其他的意义吗？如果所有那些“言”的通常意义都不适用于那至高的本质，那么，我前面的所有论证都不适用于他。如果我们所发现的任何东西都完全不适应于那至高的本质，那么，我们前面关于至高本质的任何发现如何是真的？

接下来还会怎样？对于那不可理解的事情，在某些方面能够发现一些东西，在某些方面我们根本不能发现任何东西，难道会是这样吗？因为，我们常常言说许多事物，但并未如它们所是的那样恰当地将它们表达出来[2]；相反，对于那些我们不想精确或不能精确表达的东西，我们用另外的方式进行表达，如，我们通过谜语（per aenigmata）来进行表达。我们常常看见某个事物，但不是精确地看见了它自身，看见的仅仅是它的肖像或形象，就像我们在一面镜子中看见一个人的脸。因此，对于同一件东西，我们既说了它，也没有说它；我们既看见它，也没有看见它。我们通过另外的东西说和看见了它的肖像，但我们没有看见它的本来面目。[3]

因此，基于上面的理由，迄今为止我们关于至高本性的讨论全都是真的，但他自身仍然是不可言说的。我们认为，我们对于他的所有言说，说的都不是他本身，而是他体现在他物中的肖像。[4]一切能够用来称谓至高本性的名，似乎都没有向我揭示出他的本来面目，而是通过某种肖像向我显现了他。因为，当我思考那些“言”的意义的时候，我在内心更加清楚地认识到我在受造物中所看见的东西，而不是在内心认识到我所洞悉到的那超越人类的全部理性的东西。因为，它们向我心灵所揭示出来的东西，要比我的心灵自身试图通过它们前去理解的低得多，甚至完全不同。例如，“智慧”这个词（nomen sapientiae）并未充分向我揭示出那至高者——通过他，万有从虚无中被创造出来，并且被维持而不重新堕入虚无；“本质”这个词（nomen essentiae）也没有向我充分地表达出那至高者——他通过他自己的崇高而凌驾于万有之上，通过他自身的本性超越万有。因此，那至高的本性是不可言说的，因为这些“言”根本不能显示他的真体（sicuti est）。但是，说我们在理性的引导下，通过他物对他有模糊不清（in aenigmate）的认识，这也并不荒谬。(https://www.daowen.com)