第2章　对于所要讨论的事情，应该如何去接受

博索：正如正当的秩序（rectus ordo）所要求的，对于基督教信仰的奥秘（profunda Christianae fidei），在我们用理性去研究以前，应先有信仰；同样，在我看来，如果我们已经在信仰上有了根基之后，不努力去理解我们所信仰的，那就是一种疏忽懈怠。因此，由于上帝先前的恩典，对于我们救赎的信仰（fidem nostrae redemptionis）我是如此坚信，以至于即使我尚完全不能用理性去理解我所信仰的，但我的信心也不会为任何东西所动摇。我企盼你向我显明，为了人的重生，万能的上帝有何必要、有什么理由要进入到那卑微而软弱的人性当中。[3]你知道，对于这个问题，许多人同我一样渴求解答。

安瑟伦：你问我的事情超乎了我的能力，我害怕处理那些于我太难的事情，免得当某人以为或者发现我没能让他满意时，他不是认为我的智力不足以去抓住真理，而是断定我已经背离了事情的真相。

博索：你不应该有如此的担心，而是要回想起这样一种情形，那就是常常在对于某个问题的讨论中，上帝启示出了他以前所隐藏的奥秘，并且，你还应希望得到上帝的恩典，因为如果你将你白白得来的东西（ea quae gratis accepisti）慷慨地分赠他人，你就配得到你以前从未拥有过的更高的东西。

安瑟伦：还有一个原因使得我认为这个问题现在要在我们之间被充分地讨论，那是几乎不可能的，甚至是完全不可能的。因为要做到这一点，必然需要有关权能（potestatis）、必然性（necessitatis）、意志（voluntatis）以及其他相关事情的知识，它们互相关联，没有一个能离开其他而被充分思考。因此，对于它们的讨论需要单独地进行，在我看来，这件事既不是很容易的，也绝不是毫无价值的，因为对于它们的无知将会导致某些困难，而对于它们有所了解，那些困难原本是较为容易的。

博索：你可以简要地说一说它们各自的要点，以便我们能获得现在这个论题被讨论所必需的知识，对于它们的详细讨论，我们留待他日。

安瑟伦：你的要求让我更加心存疑惧，这不仅因为该论题关涉重大，而且论题所涉对象的美丽也超乎世人的形象[4]，它的设计的精妙也超乎世人的理解。[5]因此，我心怀恐惧，因为每当我看见那些庸俗的画家将救主的形象绘成不堪的画像时，我常常对他们愤慨无比；同样，如果我将如此庄严的题目用拙劣庸俗的笔调写出，我也会落入同样的境地。(https://www.daowen.com)

博索：但这不应成为阻止你的理由。正如一个人如果能说得更好，你会允许他说出他的观点；如果有谁不满意你的语言，你也绝不会阻止他用更优美的文字进行著述。你完成我所要求的事情，不是为了那些博学之士，而是为了我，以及那些同我一道询问该事情的人，这足以让你不能再有任何托词。

安瑟伦：既然我看出了你的热忱，以及那些同你一道出乎爱和虔敬进行追思的人的热忱，因此，在上帝的帮助下，在你的祈祷的帮助下——这是每当你向我提出该要求时，你屡次允诺我的，我将尽我所能地试着进行讨论该事情，这与其说是在阐明你所提出的问题，毋宁说是在与你一起追问。但是，我希望我所说的全部内容都被以这样一种方式加以接受：如果我说出了更高的权威（maior auctoritas）没有加以确证的东西，即使我认为理性已经证明了它，它也不应被当作某种确定性加以接受，而只能看作是我目前的见解，直到上帝以某种方式更加清楚地向我作了启示；此外，如果我能在一定程度上解开你的疑问，无疑那比我聪慧的人定将能更好地做到这一点；还必须记住的是，无论一个人能说出什么，对于如此伟大的事件来说，必然还有更多的理据尚未被发现。

博索：那么，请容许我用异教徒的话语言说。因为我们正在努力寻求我们信仰的理据，以便回答异教徒的反驳，没有理性的证明，他们绝不愿持同样的信仰，所以，将他们的反对意见提出来，是很公允的。尽管异教徒诉诸理性，是因为他们不信，而我们诉诸理性，却正是因为我们相信，但是，彼此所寻求的总是同一件事。如果你的回答同神圣的权威有相冲突的地方，请允许我指出它，直至你揭示出它们之间为何并不矛盾。

安瑟伦：请就你所愿提问。