第32章　那至高的“灵”通过同样永恒的“言”说出它自己

提要：（1）至高的“灵”就是至高的智慧本身。至高的智慧永恒、至高地认识它自己，同样，它也说出它所认识的。因此，至高的“灵”永恒地说出它自己，进而它有永恒的“言”。（2）既然理性的心灵尚能认识它自己和那至高的智慧，那永恒的至高的“灵”当然本原永恒地认识它自己。但是，如果它永恒地认识它自己，那它也就永恒地说出它自己；如果它永恒地说出它自己，那它的“言”也就永恒地与它自己同在。同样，即使没有其他的本质存在着，但那至高的“灵”的“言”也必然同那至高的“灵”同样永恒。

然而，如果真是这样，那么，那单一的真理既然不是受造物的肖像，那它如何能够是受造物的“言”？因为，任何的“言”都是某事物的肖像，通过它我们说出我们所思的事物。[1]并且，如果它不是受造物的“言”——受造物通过它被创造，那说它是“言”如何成立？因为，“言”总是物之“言”。[2]因此，如果没有受造物，也就没有受造物的“言”。接下来会怎样呢？难道我们会得出结论说：如果根本没有受造物，那至高、自足的“言”也不存在？或者，如果根本没有任何东西通过那至高的本质被创造出来，或许那至高本质本身——它就是“言”，诚然就是那永恒的本质，但不是那“言”？因为那过去不曾存在、现在并不存在、将来不会存在的事物，根本不可能有它们的“言”。

但是，根据这样的推论，如果除了那至高的“灵”之外根本没有任何其他的本质存在着，那么，在那至高的“灵”那里也就根本没有任何的“言”；如果在那至高的“灵”那里没有任何的“言”，那它根本不能向它自己表达任何东西；如果它不能向它自己表达任何东西，那它就不能认识任何东西，因为对于它而言，说出某种东西和认识那东西是同一的；如果它不认识任何东西，那么，那至高的智慧——它与那至高的“灵”是同一的，也就不认识任何东西。但这是最最荒谬的。

接下来会怎样呢？如果那至高的智慧一无所知，那它如何是那至高的智慧？如果除了那至高的智慧之外，根本不存在任何其他的东西，那么，那最高的智慧去认识什么？莫非它也不认识它自己？既然理性的心灵（mens rationalis）[3]不仅能够回想起并且认识它自己，而且能够回想起和认识那至高的智慧[4]，那它如何能够认识那至高的智慧反而不能认识它自己？因为，如果人的心灵根本不能回想起和认识那至高的智慧和它自己[5]，那么，它也就绝不能通过独白的方式（secum sola tacite disputando）[6]——正如我的心灵现在正做的，将它自己同没有理性的东西区分开，将那至高的智慧同所有的受造物区分开。因此，正如那至高的“灵”是永恒的，同样，它也永恒地记起它自己，认识它自己，就像理性的心灵所做的那样。正当的说法是，不是它相似于什么，相反，它是本原的，理性的心灵相似于它。但是，如果它永恒地认识它自己，那它就永恒地说（表达）出它自己。如果它永恒地说出它自己，那它的“言”永恒地与它自己同在。因此，无论我们认为除了那至高的“灵”之外根本没有任何其他的存在者，还是认为除了那至高的“灵”之外还有某些其他的存在者，那至高的“灵”的“言”必然同它自己同样永恒。