传统家训文化对中国传统社会的影响

传统家训的上述内容不论是积极方面还是消极方面，都对中国社会尤其是封建社会的发展和社会生活的各个方面以及国民的心态产生了极为重要而深远的影响，同时，我们不难窥见传统家训在传播儒家学说中的强大思想教化功能和文化辐射力。

首先，传统家训文化拓展了儒家思想社会教化的视角和领域，加速了儒学的传播。即便是汉武帝时就确立了儒家的“独尊”地位，然而，语义深刻、论证缜密、蕴含思想玄奥的儒家典籍，使得儒家思想还只能囿于统治者和读书人的狭小圈子里，儒学的传播受到了很大的制约。而家训将深奥的儒家思想深入浅出地表达出来，变成通俗易懂的语言文字，对儒学的普及无疑起了相当大的作用。特别是宋明以来许多大家族家庭竞相刊行本族家训及历代名士的家训范本，通过家训载体使得儒学得到了更大社会范围的传播。再加上有些家训著作本身就成了私塾蒙馆对儿童教育的启蒙读本（如朱柏庐的《治家格言》） ，更在一定程度上推动了儒学的社会化。

其次，家训的伦理教化功能为儒家“修齐治平”的政治伦理思想和理想人格模式在中国封建社会的实现提供了现实的基础。家训最基本的功能实质上是伦理的教化功能，它所要实现的目标正是家人、子弟通过道德等方面的修养而达到的自律和家庭的和睦，这就为“治国”“平天下”提供了实现的前提和基础。正像有人在评价《颜氏家训》一书的价值时所言：“家训流传者，莫善于北齐之颜氏，……是皆修德于己，居家则为孝子，许国则为忠臣。”

再次，家训作为封建意识形态的家庭化，对封建社会的延续和发展起了重要的反作用。这种作用突出地表现在它不仅为封建制度存在的合理性进行宣传和辩护，而且还极大地促进了宗族共同体的稳定和发展，对封建社会的延续起了极为重要的作用。此外，家训教化还有助于家庭生活的健康开展和家业的兴建。(https://www.daowen.com)

最后，家训文化对世风和社会成员的感情心态产生了较为深远的影响。家训将封建统治的精神支柱——儒家伦理纲常注入了家庭这一社会的细胞，家庭成员在家训的约束规范和长期熏陶之下，形成了符合社会需要的良好的家风、门风，这种家风再经过统治者的倡导，又影响到整个社会风气。如曾被宋元明三代帝王旌表的浦江郑氏家族，其家训《郑氏规范》在社会上产生了极大的“正风敦俗”的影响。家训文化对世人心态的影响主要体现在：培植了浓郁的安土重迁的乡土意识和重农抑末观念；加剧了家族认同心理的和排外意识的积淀；强化了国民缺乏自信的盲从心理。

中国家训实际上是吸收占统治地位的儒家思想的基本内核，在农业——宗法社会的沃土中生长出来的伦理型的文化，这种植根于中国血缘宗法式的农业社会的特有文化现象，对中国古代社会的影响既有积极的一面，也有消极的一面，这些方面又是交织、渗透在一起的。

积极的一面主要在于：它以自己别具特色的教化功能和教化方式促进了家国整合机制的形成和巩固，保证了家庭生活、社会生活的稳定，一定程度上推动了中国农耕社会的进步和发展；卓有成效地在家庭、宗族乃至全社会倡导和推行了进德修身、睦亲齐家、治家兴业、待人处世等各个方面的伦理道德准则；熏陶和养育出了品德高尚、为国为民、清正廉洁、坚持操守、宽厚谦恭的一代代名臣贤士、谦谦君子。消极的一面主要在于：它以封建地主阶级的纲常礼教轨物范世，稳固了剥削阶级的反动统治秩序，某种程度上延缓、滞阻了中国社会的发展进程；塑造出了一批批唯封建伦常是从，甚至“愚忠”“愚孝”的庸碌之辈和“贞女”“烈妇”等的牺牲品；它宣扬的明哲保身的处世哲学和守分安命的宿命论思想禁锢了人们的进取精神，麻醉了人民的革命意识；它的长期濡染所积淀下来的重农轻商、家族认同、盲目顺从、固守忍让等民族心理至今仍在对社会政治、经济生活发生着消极的作用。