在客观认识虚假的共同体中开展批判
马克思主义共同体理论的批判性,不是简单的某种道德化批判,而是洞悉资本主义社会客观矛盾的内在批判,即通过客观认识资本主义社会这一虚假共同体,剖析存在的内在矛盾,来开展批判性理解。这里,马克思主义对共同体结构的认识,表现为客观性与批判性的统一。
所谓虚假的共同体,是指与个性自由全面发展相对立的共同体。在生产力发展到一定阶段,出现旧式分工和阶级分裂的社会发展阶段产生的共同体形态。在马克思主义看来,分工和私有制是一体双面的社会现象,它们造成了人对人的剥削、奴役关系,甚至在最初的家庭关系中也发生了成员之间的不平等和压迫。这种关系随着生产力发展,进一步扩大到广泛的人与人关系中,于是私有制出现了。以私有制为基础的国家作为阶级矛盾不可调和的产物,它是虚假的共同体的典型形式。在私有制条件下,“正是由于私人利益和共同利益之间的这种矛盾,共同利益才采取国家这种与实际的单个利益和全体利益相脱离的独立形式,同时采取虚幻的共同体的形式”。历史上的各种形态的虚假的共同体对于个人发展来说,都具有否定性的一面。马克思、恩格斯指出:“在过去的种种冒充的共同体中,如在国家等中,个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的,他们之所以有个人自由,只是因为他们是这一阶级的个人。从前各个人联合而成的虚假的共同体,总是相对于各个人而独立的;由于这种共同体是一个阶级反对另一个阶级的联合,因此对于被统治的阶级来说,他不仅是完全虚幻的共同体,而且是新的桎梏。”[7][1]其中,阶级关系对于个人交往关系的独立性,是虚假共同体产生和运行的主导逻辑。“某一阶级的各个人所结成的、受他们的与另一阶级相对立的那种共同利益所制约的共同关系,总是这样一种共同体,这些个人只是一般化的个人隶属于这种共同体,只是由于他们还处在本阶级的生存条件下才隶属于这种共同体;他们不是作为个人而是作为阶级的成员处于这种共同关系中的。”[1]作为虚假的共同体典型形式的国家,它只是一种历史现象。随着生产力发展,从而也是个人本身力量的发展,决定了人们社会结合方式发生相应的改变。这个历史进程,反映在国家这一虚假共同体上,决定了国家有其产生、存在和消亡的客观进程。“在经济发展到一定阶段而必然使社会分裂为阶级时,国家就由于这种分裂而成为必要了。”同样是根源于经济上的原因,阶级对立必将退出人类历史,而“随着阶级的消失,国家也不可避免地要消失。在生产者自由平等的联合体的基础上按新方式组织生产的社会,将把全部国家机器放到它应该去的地方,即放到古物陈列馆去,同纺车和青铜器陈列在一起”[8]。(https://www.daowen.com)
需要区分的是,与作为虚假的共同体的私有制国家相反,无产阶级专政的国家把自身当作向无阶级过渡的特殊组织。对于人民群众来讲,它是服务于人的发展的真实的共同体。以人民民主专政为国体的中华人民共和国,执政的中国共产党把全心全意为人民服务奉为自己的根本宗旨,通过经济、政治、文化制度安排和制定符合历史实际的政策,保障人民实现当家作主,所以是真实的集体。如何辩证把握包括社会主义国家在内的真实的共同体,我们将在下文作进一步阐述。
人的发展受共同体形式的制约,而共同体本身是随着人类历史的实践而不断改变的。如同国家一样,所有的虚假的共同体都是历史现象。起源于社会分工和私有制的虚假的共同体,进入资本主义阶段后,达到了极端状态,对个性的否定最为彻底和普遍。“生产力好像具有一种物的形式,并且对个人本身来说它们已经不再是个人的力量,而是私有制的力量,因此,生产力只有在个人是私有者的情况下才是个人的力量。在以前任何一个时期,生产力都没有采取过这种对于作为个人的交往完全无关的形式,因为他们的交往本身还是受限制的。”[9]这种生产力作为私有制的力量,本质上就是资本生产力,它决定了全部资本主义共同体具有反个性特征。当共产主义战胜资本主义,服务于自由个性全面发展的真实的共同体将取代虚假的共同体。