专题02　媒体人类学

媒体人类学是对与媒体相关的社会实践的民族志研究。[4] 随着时代的变迁，传统的人类学“田野”已发生了本质上的变化，人类学家难以找到一个相对封闭的同质化社区进行研究。大众传媒对人类学传统研究的影响也不容忽视，大众传媒掌握着话语权，影响甚至决定着人们的思维和生活方式。人类学的“文化”与大众传媒“文化”形成“你中我有、我中有你”的状态。

1.西方媒体人类学的发展脉络：人类学家与媒体领域经历了漠视与回避、观望与了解到合作与合法的过程。（1）朦胧时期：1969 年以前，强调整体观及民族志方法，强调受众对媒体的理解、对媒体技术的使用等，这也成为早期媒体人类学的研究兴趣点。人类学家将媒体领域纳入学术视野，并同时开辟了应用与合作的道路。（2）全面发展时期：20世纪70—90年代，一些人类学家继续向媒体领域推进，以学科的方法和理论，力图改善媒体工作者单维的碎片式的报道，关注受众在媒体传播链条中的状况。（3）反思阶段：20世纪90年代至今，西方媒体人类学透过对摄影术、影视作品的批判视角，提出了一系列新命题，例如：“人类学是在帮助跨文化之间的理解还是在强化这种差异”“西方人视野中的非西方人到底代表了谁”[5]。

2.媒体人类学的研究进路：（1）文化认同与受众研究：面对 20 世纪晚期后殖民时代的挑战，西方一些人类学家意识到大众传媒对传统人类学社区变迁所产生的深刻影响，逐渐聚焦于电影、电视、互联网等大众媒介领域，透过其表现，研究族群认同、性别构建、国家主体性等问题。（2）生产者转向研究：从文本到受众，人类学家开始转移注意力到生产者身上，关注不同的生产者之间的划分，还有他们与意识形态或政治主体（经济阶层、国家政府、宗教权威）等关系的差异。（3）在地化研究：近年来的许多研究集中在“在地化”和草根社会的生产。许多被研究者过去从未以消费者或生产者的身份接触过媒体，或是在关于他们的可获得的媒体中，几乎没有他们自己的视角。[6]

3.媒体景观理论（Medias Cape）：（1）概念提出：1991年，阿尔君·阿帕杜莱（Arjun Appadurai）在一篇副标题为《对跨国人类学的看法与疑问》的文章中创造了“媒体景观”（Media Cape）这个概念。（2）全球流动文化的五个考察维度：阿帕杜莱提出，在全球文化流动时应着重考察五个维度，分别是族群景观、媒体景观、技术景观、金融景观、意识景观。（3）媒体景观的影响：在阿帕杜莱看来，媒体景观为全世界的观众提供着丰富而特别庞杂的影响、叙事及族群景观，商品世界与新闻政治世界在此混杂一团，无从辨认。

4.文化展演理论（Culture Performance）：（1）概念提出：美国芝加哥大学的麦克阿隆（Mac Aloon J.J.）在《奥运会以及现代社会中的景观理论》一文中，从“文化展演”的视角对奥运会进行考察时，对奥运会的游戏（game）、仪式（ritual）、节日（festival）和景观内涵进行了区分。（2）文化表演的定义：文化表演是“这样的一些场合，我们作为一种文化或作为一个社会对自我进行反思并加以界定，将我们共同的神话和历史戏剧化，以不同的方式表现自我，最终在某些方面有所改变而在其他方面又依然故我”。（3）文化展演的生活化：社交媒体时代的文化展演呈现出生活化、日常化趋势，文化展演的仪式感逐渐在融入日常生活的过程中变得世俗化，甚至演变成一种日常社交策略，如社交媒体中的“晒”文化和朋友圈中的“凡尔赛文化”现象。

5.想象的共同体：（1）概念提出：美国学者本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）在 1991 年出版了《想象的共同体》。（2）想象的共同体：该书认为民族国家是一种“想象的共同体”，并且，在安德森看来 18 世纪初的两种想象形式——小说与报纸——“为‘重现’（representing）民族这种想象的共同体提供了技术手段”。（3）媒体的重现与想象：媒体的重要性与其说是为生活提供了新影像和新场景，倒不如说它拥有强大的权力的区分符号，同时也影响着我们通过其他渠道与世界进行社会接触。

6.身份认同理论：（1）身份认同的概念：“身份认同”（identity）这个词本身有两重含义：一是指本身、本体、身份，是对“我是谁”的认知；二是指相同性、一致性，是对与自己有相同性、一致性的事物的认知。（2）想象和认同的关联：想象为认同提供了某种基础，认同则是想象的某种结果。（3）认同研究的五条理论脉络：弗洛伊德和精神分析理论、G.H.米德和符号互动论、舒茨和知识社会学、涂尔干和结构功能主义、马克思和批判理论。

7.政治参与：政治参与（political participation）是指普通公民在任何类型的政治系统中为影响统治者的行为所做的各种努力。由于互联网的日渐普及，对于那些由政府、商业团体控制的传统媒体来说，互联网为现代社会公民的政治参与提供了一个重要的平台。[7]