（二）性素朴论

北宋《老子》注家在人性的本质问题上，大多主张性素朴论。性素朴论起源于庄子。《庄子·庚桑楚》说：“性者，生之质也。”性是人生而具有的自然资质。《庄子·马蹄》云：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，是谓天放。”这就是说，人之“常性”就是指人追求温饱的生命本能。因而，超出生命本能以外的东西，如仁义、嗜欲等等，都非人性所固有。庄子指出，儒家揭仁义于天下，“天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与”？（《庄子·骈拇》）同时，庄子也反对把情欲说成是人的本性，认为“盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣”（《庄子·徐无鬼》）。

由于庄子认为性中既无仁义，也无嗜欲，因此，性的本质是素朴的。《庄子·马蹄》说：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”

北宋的一些《老子》注家继承了庄子的性素朴论，但对“素朴”的理解则又与庄子大不相同。

王雱注解《老子》第19章“见素抱朴”说：“不见物而见自性也。素者，性之质。人生而静，不染诸物，故无文而素。……朴者，性之全，以朴为本，以器为末。”

这是把素与朴分开来讲。素是指性本清净，就像一块白布，没有任何玷污。这显然是吸取了佛教的“性本净”说。但王雱又把它与儒家《礼记·乐记》的“人生而静，天之性也”之说揉合在一起，实际上是把“静”与“净”混而为一了。因为“静”是对“动”而言，而“净”则是对“染”而言，二者本来不是一回事。王雱虽然引用了儒家经典《礼记》中“人生而静”的话，实际上却是按佛教观点，把“静”曲解为“净”。

王雱说“朴者，性之全”，是以“朴”来指称性体全而未分的状态。而据《老子》第32章“道常无名，朴虽小，天下莫敢臣”的说法，朴也就是道。因此，王雱既说“道乃性之常”，又说“朴在人为性”。王雱以朴喻性，其目的是为了说明“性能成万法，而不主一器”。“朴散则为器”，若性体全而未分，则同于道而非器。同于道则无所不能。可见，王雱关于“朴者，性之全”的说法，其用意是强调保持性体本来全而未分之状态的重要性。

吕惠卿将“见素抱朴”解释为复性。他说：“素而不杂，朴而不散，则复乎性而外物不能惑，而少私寡欲矣。”所谓“不杂”也就是“不染诸物”，所谓“朴而不散”，也就是保持“性之全”。可见，吕惠卿的“性素朴论”，完全与王雱相同。

苏辙则只将性与朴联系在一起。他说：“朴，性也。”又说：“纯性而无杂矣，故曰复归于朴。”可见，他所谓的“朴”，是用来形容性之“纯而无杂”的状态。

章安则又与王雱一样，分别以素和朴来形容性之本质。他注解《老子》第19章“见素抱朴”说：“性本纯素，动为物染，则杂而不一。性静则纯一无物，自见如此，故曰见素。民性全于自然，而未向于物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。”可见，素是形容性之清净而无染，朴是形容性之自然全体。

江澂对素朴的解释也与王雱一样。他说：“素则不杂，朴则不散，素朴而民性得矣。”不杂是指不掺杂外物，即性本清净。不散则是指性体全而未分。

综上所述，我们可以看出，北宋《老子》注家虽然继承了庄子的性素朴论，但其内涵已明显不同。庄子所谓的素朴即是朴素的意思，是指人性中除了包含人的生命本能外，并无仁义、嗜欲等东西。仁义即是善，嗜欲即是恶，仁义、嗜欲均非性所固有，所以性是非善非恶的。而北宋《老子》注家的性素朴论，则是从主客关系的角度来看问题。他们所谓的人性素朴，主是要指人性本来与外物是分离的。受外物污染乃是性之蔽，而非性之“素”，随物而迁乃是性之散，而非性之“朴”（即全）。因此“性中无外物”就是北宋《老子》注家的性素朴论所要表达的主要意思。这显然是受佛教“心性清净，离客尘垢”（《舍利弗阿毗昙论》卷二十七）思想的影响。