答人问性理（节选）

自未有天地之前至既有天地之后，只是阴阳二气而已。本只是一气，分而言之，则曰阴阳。又就阴阳中细分之，则为五行。五气即二气，二气即一气。气之所以能如此者何也？以理为之主宰也。理者非别有一物，在气中只是为气之主宰者，即是无理外之气，亦无气外之理。人得天地之气而成形，有此气即有此理，所有之理谓之性。此理在天地，则元、亨、利、贞是也。其在人而为性，则仁、义、礼、智是也。性即天理，岂有不善？但人之生也，受气于父之时，既有或清、或浊之不同；成质于母之时，又有或美、或恶之不同。气之极清，质之极美者，为上圣。盖此理在清气美质之中，本然之真无所污坏。此尧舜之性所以为至善，而孟子之道性善，所以必称尧舜以实之也。其气之至浊，质之至恶者为下愚。上圣以下，下愚以上，或清、或浊，或美、或恶，分数多寡有万不同，惟其气浊而质恶，则理在其中者被其拘碍沦染，而非复其本然矣。此性之所以不能皆善，而有万不同也。孟子道性善，是就气质中挑出其本然之理而言，然不曾分别性之所以有不善者，因气质之有浊、恶而污坏其性也。故虽与告子言，而终不足以解告子之惑。至今人读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服也。盖孟子但论得理之无不同，不曾论到气之有不同处，是其言之不备也。不备者，谓但说得一边，不曾说得一边，不完备也。故曰：“论性不论气不备。”此指孟子之言性而言也。至若荀、扬以性为恶，以性为善恶混，与夫世俗言人性宽、性褊、性缓、性急，皆是指气质之不同者为性，而不知气质中之理谓之性，此其见之不明也。不明者，谓其不晓得性字。故曰：“论气不论性不明。”此指荀、扬世俗之说性者言也。程子“性即理也”一语，正是针砭世俗错认性字之非，所以为大有功。张子言：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”此言最分晓，而观者不能解其言，反为所惑，将谓性有两种。盖天地之性、气质之性，两性字只是一般，非有两等性也。故曰：二之，则不是言人之性，本是得天地之理，因有人之形则所得天地之性，局在本人气质中，所谓形而后有气质之性也。气质虽有不同，而本性之善则一。但气质不清、不美者，其本性不免有所污坏。故学者当用反之之功，反之如汤武。反之也之反，谓反之于身而学焉，以至变化其不清、不美之气质。则天地之性浑然全备，具存于气质之中。故曰：“善反之，则天地之性存焉。”气质之用小，学问之功大。能学气质可变，而不能污坏吾天地本然之性，而吾性非复如前污坏于气质者矣。故曰：“气质之性，君子有弗性者焉。”

所谓性理之学，既知得吾之性，皆是天地之理。即当用功以知其性，以养其性。能认得四端之发见，谓之知。既认得日用之间，随其所发见，保护持守不可笺贼之谓养。仁之发见，莫切于爱其父母，爱其兄弟，于此扩充，则为能孝、能弟之人，是谓不戕贼其仁、义、礼、智皆然。有一件不当为之事而为之，是贱贼其义，于所当敬让而不敬让是笺贼其礼，知得某事之为是，某事之为非，而不讨分晓，仍旧糊涂，是笺贼其知。今不就身上实学，却就文字上钻刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善学者也。孔孟教人之法不如此。如欲去燕京者观其行程节次，即日雇船买马起程，两月之间可到燕京，则见其宫阙是如何，街道是如何，风沙如何，习俗如何，并皆了然不待问人。今不求到燕京，却但将曾到人所记录，逐一去挨究参互比校，见他人所记录者有不同，愈添惑乱，盖不亲到其地，而但凭人之言，则愈求而愈不得其真矣！

向前书，卷二。