太学（节选）
原教
夫道何谓者也？总妙体而为言者也。教者何？所以示道也。传道之谓教。教有方内有方外，道不可以内外言之也。言内外者，人情之私也，圣人有以明夫道之体，穷理尽性，语夫形而上者也。圣人有以明夫道之用，开物成务，语夫形而下者也。是故，语夫道也，无彼无此，无小无大。备万物、通百氏，圣人不私道，道私圣人乎哉！语夫教也，有正有偏，有大有小。开百圣，通万世，圣人不外乎大中，大中外圣人乎哉？吾圣人之所独也。仁者，人此者也；义者，宜此者也，礼者，体此者也；智者，知此者也；信者，诚此者也。天下之通道五，此之谓也。五常之目何谓也，是非孔子之言也。孟子言四端而不及信，虽兼言五者之实，主仁义而言之，于时未有五常之目也。汉儒以天下之通道莫大于五者，天下从而是之。扬子曰：“事系诸道、德、仁、义、礼，辟老氏而言也。”韩子以仁、义为定名，道德为虚位，辟佛老而言也，言各有当而已矣。然自韩子言仁义而不及道德，王氏所以有道德性命之说也。然学韩而不至，不失为儒者，学王而不至其弊必至于佛老，流而为申韩。何则？道德性命之说，固圣人罕言之也。求其说而不得，失之缓而不切，则督责之术行矣。此老庄之后所以为申韩也与！过于仁，佛老之教也，过于义，申韩之术也，仁义合而为孔子。孟子法先王，荀卿法后王，荀孟合而为孔子。
性道教说
性之说，难言也？何以明之？上焉者，杂佛老而言；下焉者，兼情与才而言之也。佛则灭情以归性，老氏则归根以复命，非吾所谓性之中也。荀卿曰：“人性恶”。扬子曰：“人性善恶混，”言其情也。韩子曰：“性有上中下。”言其才也，非性之本也。记曰：“人生而静，天之性也。”又曰：“中者，天下之大本也，”此指性之本体也。方其喜、怒、哀、乐未发之际，无一毫人欲之私，纯是天理而已。故曰：“天命之谓性。”孟子又于中形出性善之说，曰“恻隐也、羞恶也、辞让也、是非也”。孟子学于子思者也，其亦异于曾子子思之所传乎？曰：“否，不然也。”此四端，含藏而未发者也。发则见矣。譬之草木萌芽，其茁然而出者必直，间有不直，物碍之耳。惟大人为能不失其赤子之心，此承性而行之者也，故谓之道。人欲之胜久矣，一旦求复其天理之真，不亦难乎？固当务学以致其知，以先明乎义、利之辨；使一事一物了然吾胸中。习察既久，天理日明，人伪日消，庶几可以造圣贤之域。故圣人修道以教天下，使之遏人欲，存天理，此“修道之谓教”也。孟子之后不得其传，独周程二夫子，绍千古之绝学，发前圣之秘奥，教人于喜怒未发之前求之，以戒慎恐惧于不见不闻为入道之要，此前贤之所未至，其最优游乎！其徒遂以韩欧诸儒为不知道，此好大之言也。后儒之扶教，得圣贤之一体者多矣。使董子扬子文中子之徒，游于圣人之门，则游夏矣。使诸儒不见传注之学，岂能遽先毛、郑哉？闻道有浅深，乘时有先后耳。或曰：韩欧之学失之浅，苏氏之学失之杂，如其不纯何？曰：欧苏长于经济之变，如其常，自当归周程。或曰，中庸之学，孔子传之曾子，曾子传之子思，而后成书。不以明告群弟子，何也？曰：“诗、书、执礼皆雅言也，”雅之犹言素所言耳。至于天道性命，圣人所难言，且易之一经，夫子晚而喜之，盖慎言之也。孟子不言易，荀卿曰：“始乎为士，终乎读礼。”于时未尝言易。后世犹曰孟子不言易，所以深言之也圣人于寻常日用之中，所语无非性与天道，故曰：“吾无隐乎尔！”但门弟子有不知者。迨子贡曰：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子贡闻“一贯”之后盖知之矣，然亦未尝以穷高极远为得也。自王氏之学兴，士大夫非道德性命不谈，而不知笃厚力行之实，其弊至于以世教为俗学，而道学之弊亦有以中为正位，仁为种性，流为佛老而不自知，其弊又有甚于传注之学，此又不可不知也。且中庸之道，何道也？天道也，大中至正之道也。典礼德刑非人为之私也。且子以为外是，别有所谓性与天道乎？吾恐贪高、慕远，空谈无得也。虽圣学如天，亦必自近始，然则何自而入哉？曰：“慎独”。
中说
苏黄门云：喜、怒、哀、乐之未发谓之“中”，即六祖所谓不思善恶之谓也。发而皆中节谓之“和”，即六度万行是也。蓝田吕氏曰，寂然不动，中也。赤子之心，中也。伊川又云，性与天道，中也。若如所论，“和”固可位天地、育万物矣。只如不思善，不思恶，寂然不动，赤子之心，谓之中，果可以位天地，育万物乎？又言，性与天道，中也。何不言喜、怒、哀、乐、未发谓之性与道耶？或者谓物物皆中，且不可溟涬其说，请指眼前一物明之。何者谓中？只如权衡，亦中之类。如何得杂佛老之说而言之，而明圣人所谓中也。或云，无过与不及之谓“中”。此四者己发而中节者也，言中庸之道则可，言大本则未可。若然，则寂然不动，赤子之心皆中正也，非耶？
试论之曰，不偏之谓“中”，不倚之谓“中”，中者天下之正理。夫不偏不倚，正理似涉于喜、怒、哀、乐已发而中节者也。然未发之前，亦岂外是哉？学者固不可求之于气、形、质未分之前老，胞胎未具之际佛，只于寻常日用中，试体夫喜、怒、哀、乐未发之际，果是何物耶？此心未形，不可谓有。必有事焉，不可谓无。果喜与果怒与？喜怒且不可得，尚何过与不及之有邪？亭亭当当，至公至正，无一毫之私意，不偏倚于一物，当是时不谓之“中”，将何以形容此理哉？及其发之于人伦事物之间，喜无过喜，喜所当喜，怒无过怒，怒所当怒，只是循其性固有之中也。其间不中节者，人欲杂之也。然则中者，和之未发；和者，中之已发。中者，和之体；和者，中之用，非有二物也，纯是天理而已矣。故曰：“天命之谓性，”中之谓也；“率性之谓道”，和之谓也。所以不谓之性与道者，盖中者因无过与不及，而立名。所言中，以形道与性也，言各有当云耳！何以知其为天理？今夫天地之化，日月之运，阴阳、寒暑之变，四时不相贷，五行不相让，无适而非中也。大夏极暑，至于铄金，而夏至一阴已生；隆冬祈寒，至于冻海，而冬至一阳已萌，庸非中乎？后以裁成天地之道，辅相天地之宜，经纶君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之大经，不亦和乎？由是而天地可位，万物可育，此圣人致中和之道也。曰：然则中固天道和人道与？曰：天人交有之，乾道变化，各正性命，中也。保合太和，乃利贞，和也。民受天地之中以生，中也。能者养之以福，和也，然则寂然不动、赤子之心非中与？曰：皆是也。方喜、怒、哀、乐未发之时，不偏不倚，非寂然不动而何？纯一无伪，非赤子之心而何？直所从言之异耳！但苏黄门言，不思善，不思恶，与夫李习之灭情以归性，近乎寒灰槁木，杂佛而言也。佛老之说皆非与？曰：“非此之谓也。”天下殊涂而同归，一致而百虑。殊途同归，世皆知之。一致百虑，未之思也。夫道，一而已，而教有别焉。有虚无之道，有大中之道。不断不常，不有不无，释氏之所谓中也。中论有五百问。“彼是莫得其偶谓之道枢，枢始得乎环中，以应无穷，”老庄之所谓中也，非吾圣人所谓大中之道也。其所谓大中之道者，何也？天道也。即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道也。书曰：“执厥中。”易传曰：“易有太极。”极，中也。非向所谓佛老之中也。且虽圣人，喜、怒、哀、乐亦有所不免，中节而已，非灭情之谓也。位天地，育万物，非外化育，离人伦之谓也。然则圣人所谓中者，将以有为言也。以言乎体，则谓之不动；以言纯一，则谓之赤子；以言禀受，则谓之性；以言共由，则谓之道；以言其修，则谓之教；以言不易，则谓之庸；以言无妄，则谓之诚。中则和也，和则中也，其究一而已矣。
诚说
夫道何为者也？非太高难行之道也。今夫清虚寂灭之道，绝世离伦，非切于日用。或行焉，或否焉，自若也。至于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之大经，可一日离乎？故曰：“可离非道也”。其所以行之者，一曰诚也。诚自不欺人，固当戒慎恐惧于不见、不闻之际，所以养夫诚也。而诚由学始，博学、审问、慎思、明辨、力行、五者，所以学夫诚也。故曰：“不明乎善，不诚乎身矣”。圣人又惧夫贪高、慕远，空谈无得也。指而示之，近曰不欺，自妻子始，身不行道，不行于妻子，使自身行家，自家行国，由近以及远，由浅以至深。无骇于高，无眩于奇，无精粗、小大之殊，一于不欺而已。所以致夫诚也，不欺尽诚乎？曰：“未也。”无妄之谓诚，不欺其次矣。今夫雷始发声也，蛰者奋，萌者达，譬犹啐啄相感，无有先后及乎十月而雷，物不与之矣。故曰：“天下雷行，物与无妄”。使伏羲垂唐虞之衣裳，文王制周公之礼乐，亦妄矣。无妄尽诚乎？曰：“亦未也。”无息之谓诚。天一日一夜连周三百六十五度，自古及今，未尝少息也。天未尝一岁误万物，圣人未尝一息非天道。若颜子三月不违仁，其与文王纯亦不已，则有间断矣。天其有间乎？无息尽诚乎？曰：“亦未也。”赞化育之谓诚。圣人尽其心以知性，尽性以尽人物之性。德至乎天，则鸢飞戾天，德至乎地；则鱼跃于渊，上际下蟠，无一物不得其所。此成己成物，合内外之道也。可以尽诚乎？曰：“至矣，未尽也。”抑见而敬，言而信，动而变，行而成，犹有言动之迹在。至于不动而变，不行而诚，不怒而威，神也。不言而信，天也。上天之载，无声无臭，此文王之德，孔子之所以为大也。
庸说
易称天尊地卑，书称天秩天叙，春秋书天王，诗称天生蒸民，有物有则。明此道出于天，皆中庸所谓“庸”也。孟子言，“经正则庶民兴。”此孟子所传于子思子者也。“经”即“庸”也，百世常行之道也，亲亲长长，尊贤贵贵而已。而有亲亲之等，尊贤之差，又在夫时中而已，此权所以应时变也。吕氏论之详矣。见中庸解譬犹五谷必可以疗饥，药石必可以治病。今夫玉山之禾，八琼之丹，则美矣，果可以疗饥乎？果可以治病乎？则太高难行之论，其不可经世也亦明矣。其不及者，犹食糠糒而不美五谷之味也。故夫接与之狂，沮溺之狷，仲子之廉，师商之过不及，高柴之过哀，宰我之短丧，管仲之奢，晏婴之俭，与夫非礼之礼，非义之义，隘与不恭，皆非庸也。然则夷齐非耶？圣人有时乎清，清而至于隘，非庸也。有时乎和，和而至于不恭，非庸也，其要不出乎中而已！
滏水集，卷一，四库全书本。