（三）复性论
北宋学者以性命学说诠释《老子》的目的是为了提倡复性说。他们认为，对于人来说，最宝贵、最真实的东西就是由道所赋予的性，性外的一切都是虚幻不实的。然而世人却不明白这个道理，反而围着外物打转，“以物易性”，导致真性丧失。因此，他们大力提倡复性说，希望人们从“忘本失性”的状态中醒悟过来，向自己的真性复归。
北宋学者将《老子》中的许多文句都从复性的角度加以阐释，甚至认为《老子》的主旨就是复性。他们将复己之性和复民之性分别作为修身和治国的最终目的。一切行为是否合道，就在于它能否使人复性。悟道、行道与复性之间是可以划等号的：“道之大，复性而足。”
北宋《老子》注家提倡复性的前提，自然是认为人们大多已失性。王雱就明确提出：“三代之后，民无不失其性者”。吕惠卿也认为：“三代以来至于周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情。”这显然是继承了庄子的观点。（《庄子·骈拇》说：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！”）那么，人们失性的原因是什么呢？北宋《老子》注家大多继承了庄子的观点，认为原因就在于“以物易性”。如王雱说：“失性之人，忘其不赀之有，而贪逐外物。”苏辙说：“人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本”，于是本性丧失。
既然人们由于逐物而失性，那么人们为什么会不守本性，而去追逐外物呢？北宋《老子》注家认为，根本原因就在于人们认为万物实有：“种种色相皆以为实，因生妄情，与接为摇，穷万世而不悟”。
北宋《老子》注家认为，实际上万物都是虚幻的，唯一真实的就是人的本性。如苏辙说：
“夫唯圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，皆非真实。”
“惟圣人知性之真，审物之妄，捐物而修身。”
因此，要做到不为外物所迷惑，首先就要在认识上来一个转变。苏辙称之为“去妄”。他说：“古之圣人，去妄以求复性。”“妄”就是对万物的妄见，即错误地认为万物是真实存在的。苏辙认为，只要认识到万物皆不真实，自然就不会去追逐外物，于是“性定而神凝，不为物迁”，人的本性也就基本恢复了。他说：
“苟一日知道，顾视万物，无一非妄。去妄以求复性，而性实无几。”
北宋《老子》注家认为，明白万物皆妄后，就应该做到对境无心，虽万物纷呈于前，而自己心中不起一毫欲念。因此，无欲是复性的关键。如陈景元说：“使民息爱欲之心，归乎虚静之本，则可以复其性命之原矣。”苏辙说：“见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性。”
但是，让人完全没有欲望是不现实的。人作为一个生命体，至少要有生存的欲望。北宋《老子》注家对这一点也是肯定的。如王雱即认为，复性并不排斥人的生存欲望。他说：“饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲。”生存欲望是性所固有的，它并不导致人们失性。超出生存需要的各种欲望，如追求难得之货、驰骋田猎等等，才是人们复性的障碍。
北宋《老子》注家不仅认为外物皆妄，而且认为此身亦妄。在他们看来，众人执身爱身，也是失性的重要原因。如王雱说：“失性者妄有我体。”苏辙说：“性之于人，生不能加，死不能损。……然天下常患亡失本性，而惟身之为见。爱身之情笃，而物始能患之矣。”
他们认为，人之性得之于道，是永恒常存的，而身体则只不过是性的暂时寄居之处。形体有生有灭，而真性常存不改。如苏辙说：“夫惟达人知性之无坏而身之非实，忽然忘身，而天下之患尽去。”因此，要复性，就必须“忘身”。
认识到身物皆妄，这还只是思想上的复性。复性还有行为上的要求，这就是清静无为。陈景元认为，有为则必然伤性。他说：“有为既彰，偏执斯起，残贼互生，物失其性。”“人之云为有大有小，世之造事有多有少，云为造事皆损其天性，而失乎自然。”
北宋《老子》注家认为，有为之所以伤性，就在于它使人离静而动。《礼记·乐记》说：“人生而静，天之性也。”人的天性是静止的，动而有为，则性为物迁。因此必须无为。
当然，无为并不是要人静坐于闲堂中，完全不理事务。苏辙批评“枯槁之士以定灭性”，就是反对完全不理事务。他认为“复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。”人性本静，但也要感物而动，事来则应，只是在应事的过程中必须固守本性而不为外物所迷惑。即所谓“体性抱神，随物变化，而不失其真”。“真”就是指性。
综上所述，北宋《老子》注家所阐述的复性论的要旨，就是希望人们认识到身物皆妄，唯性为真，因而少私寡欲，清静无为。这样的复性论显然是佛、道交融的产物。