3.道德教育思想

道德修养是吴澄教育思想的重要方面，由于他把道德修养放在了教育的首位，所以在他的言论和著述中对道德修养的论述就特别细致和深入。吴澄提出“主敬”和“主静”的修养方法。认为“欲下功夫，惟敬之一字为要法，”“主于敬则心常虚，虚则物不入也；主于敬则心常实，实则我不出也。”[46]把“主敬”看成是蔽物欲、守本然的主要思想武器。在他看来，“人之一身，心为之主，人之一心，敬为之主”，“夫敬者，人心之宰，圣学之基”。[47]因此，“主敬”是道德修养的关键。当然，吴澄思想中的守敬，还不仅仅是虚守和自存本心，也包括用它来“发见”自己的本然之性。如他说：“体仁之体，敬为要；用仁之用，孝为首。孩提之童无不爱亲，此良心发见之最先者，苟能充之四海皆春。然仁，人心也。敬则存，不敬则亡。”[48]把主敬当作是否能“发见”自身本然善性的关键。所谓“主静”，是从另一个角度来解释“主敬”。吴澄曾说，“能静者，虽应接万变而此心常如止水”，即“孟子所谓不动心也”。如果能够“主静”，则“心不妄动”，可使“万物无足以挠心。”[49]可见能主静，便能抵制外界的干扰，达到主敬的境界。

吴澄强调约情归性，存理去欲的修养功夫。在“主敬”的前提下，吴澄说：“约爱、恶、哀、乐、喜、怒、忧、惧、恐、欲十者之情，而归之于礼、义、仁、智四者之性，所以性其情而不使情其性也。”[50]他又说：“黄直卿（干）谓敬字之义，近于畏者，最切于己。凡一念之发，一事之动，心思之曰：此天理抑与人欲也？苟人欲而非天理，则不敢为，惴惴儆慎，无或有慢忽之心，其为敬也。”[51]“至于天理则坚，徇于人欲则柔。坚者凡世间利害祸福贫富贵贱，举不足以移易其心，柔则外物之诱仅如毫毛，而心已为之动矣。”[52]由此可见，在道德修养的理论上，吴澄是全盘接受了宋儒“存天理、灭人欲”的主张，把制约人情看成是能否归于天地之理的必备条件。

吴澄强调研精慎独，日省日新。在吴澄看来，通过学道来完成道德修养必须经过朱熹曾经提到的两个关口；一是格物关，一是诚意关。前者的关键在‘研精”，后者则在“慎独”。他说：“朱子尝谓：‘《大学》有二关：格物者，梦觉之关，诚意者，人兽之关’。实悟为格，实践为诚。物既格者，醒梦而为觉，否则虽当觉时犹梦也。意既诚者，转兽而为人，否则虽列人群亦兽也。号为读《四书》而未离乎梦，未免乎兽者，盖不鲜。可不惧哉？物之格在研精，意之诚在慎独。苟能是，始可为真儒，可以范俗，可以垂世，百代之师也。”[53]吴澄根据朱熹的遗教，突出了格物和诚意在道德修养中的作用。认为实践、慎独等是作为“真儒”必不可少的品质。作到了这些，一个人才能脱出世俗，超出百代，达到了道德修养的较高境界。在这一段论述里，吴澄还涉及到了“诚”的概念，而这个“诚”也是吴澄思想中的重要概念。清人胡宝泉在给吴澄文集作序时就曾说过，吴澄之学“所得于诚之功为多，学者从此求之，则可以读先生书”。[54]的确，吴澄经常提到“思诚”、“诚意”，就是要以此作为“明心”和求本然之性的一种功夫。他说：“人之初生，已知爱其亲，此实心自幼而有者，所谓诚也。爱亲仁也，充之而为义，为礼、为智，皆诚也。而仁之实足以该之。然幼而有是实心，长而不能行，何也？夫诚也者，与生俱生，无时不然也，其弗能有者，弗思焉尔。五官之主曰思，……所以复其真实固有之诚也。”[55]吴澄认为诚的内容便是从爱其亲开始，进而发展为义、礼、智。一个人若能保持自幼而有的“诚”，并能扩展之，他就可以进到寂然不动，感而遂通的最高精神境界，成为真人、真儒。当然，这个境界并非悬于心外的神秘所在，而是非常具体的，以儒家的伦理为内容的。

至于如何思诚，如何学为真儒，吴澄又提出了日省日新的思想。首先，他在《草庐吴文正公全集·外集·杂识》中提出了“自新”的概念，要求学者通过求本心明天德，以不断完善自己。接着他又指出：“如欲自新乎？每日省之。事可以告天、可以语人者为是，其不可告天、不可语人者为非，非则速改，昨日之非今日不复为也。日日而省之，日日而改之，是之谓日日新又日新”。[56]自省自讼，知过必改，不断自新的提法，自孔子就已明确提出，吴澄在此加以强调，是进一步补充和完善他的理学思想和教育思想，去掉其封建道德的内容，其道德修养的形式仍是很可取的。

总之，吴澄在元代理学和教育的发展过程中是作出重大贡献的，他不仅汇合朱陆促进了儒学历史的发展，还对明代的王阳明的“心学”产生了直接的影响，在教材建设和道德修养方面尤其突出。