以和为用、以仁为体（民族文化自信价值）

中国传统文化自成体系，独立发展，并且在16世纪之前都是领先于世界的，为世界文明做出了巨大的贡献。但进入工业社会以来，中国的科技创新和经济发展滞后于西方国家，造成这种差异的原因是东西方文化的冲突。冯友兰认为，这种差异不是文化类型造成的，而是时代的原因造成的，即中国还没有真正进入现代工业，而西方已进入现代工业。30年代冯友兰在欧洲度假时发现，欧洲封建时代跟过去的中国有许多相同的地方，或是大同小异。特别是80年代东亚四小龙的崛起，说明儒学价值有积极的一面，它不但不是东亚国家后发现代化的障碍，相反，东亚现代化过程得益于儒家伦理的价值观念取向。所以东亚应当进一步从传统精神资源中汲取营养，以解决时代的课题。

中国设计走向世界，并引领世界的唯一出路只能是在汲取世界先进理念的基础上，传承和创新中国自己的优秀传统设计思想和方法。中国文化的精神表现在重视群体、重视教育、以仁为体、以和为用，这些精神表现在造物方面，甚至在大东亚地区都有统一性。“仁”“和”是儒家伦理的核心本质，深刻地影响着中国传统社会的做人、做事及造物思想。儒家传统的“仁”包含丰富的人性化思想内涵，主要包括“仁爱”和“博爱”两个方面，梁漱溟以“理性”阐发人的思想。^[37]“和”是基于“仁”的做事价值取向，主要可归纳为三个层次，首先是人与自然的和谐；第二层面是人与人、国与国、民族与民族、不同文化或文明之间的理解包容，这正是中华民族多元融合的形成原因；第三层面是个人自身的心境平和、内心坦然。^[38]可见“仁”是体，“和”是用，两者组合阐述了天、地、人三才的伦理关系，这种思想从远古自然崇拜到周礼发展和老庄哲学总结后，在东方自成体系，并且在造物文化中这些思想被全面深刻地反映出来。纵览人类共同命运的发展过程，“仁”“和”可以作为当今世界人类共同观念的一个道德基础和处事方式。范曾曾就“认为国学阻碍中国现代化是一个误会”做过论证，今天西方的逻辑思维，我们在广泛吸纳；而东方的感悟思维，西方也在广为吸纳。一些具有国际影响力的中国（或华裔）科学家，都特别注重中国文化的修养及其对科学思维的感悟和活跃作用。^[39]

解读和挖掘中国精神及其造物思想的精髓，弘扬中国智慧，增强中华优秀设计思想的自信力、亲和力、感染力、吸引力和竞争力，使中国设计走向世界则是当下中国设计理论研究的重要使命。南京艺术学院何晓佑教授说：“我们从事现代设计，强调物的设计要适应社会的发展与未来的趋势，强调关注现代人的生活方式、心理方式和行为方式，但在启发这种创造的过程中，却往往会采用‘回眸’的方法，从历史传统中去寻找灵感。”^[40]随着网络化、智能化的发展，产品生产已摆脱传统工业手段的制约，未来消费，人们将更追求文化情结，讲求吉利、信仰等传统意象文化，特别是基于国学文化意味的消费将迎来大增长的势头，物质文化将更多承载非物质化的生活因素，国学的本质是至善至美，其精髓是解决人的心灵问题，中国的造物就要承载中国的文化特质。^[41]