孟子的性善说和伦理思想
孟子提出性善论，在与告子“性无分于善不善”论争辩中，阐发了“性善”论。
生理本能是不是人的本质属性？这是孟子与告子争辩的一个要点。
告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之为性也，犹白之谓白也？”曰：“然。”“白羽之白，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则，犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”（《孟子·告子上》）
告子所说的“生之谓性”的“生”，是指生来就具有的东西，即人的自然属性。孟子用反证法进行反诘，他说，如果“生之谓性”这一命题是正确的，那么白羽毛、白雪、白玉的白都是相同的，依此推论，狗的本性、牛的本性、人的本性便是相同的，显然是荒唐的，从而证明“生之谓性”的命题是错误的。孟子强调人与动物的区别，着眼于以人的特殊性去认识人类的本质。
道德观念是否是先天赋予的？这是孟子与告子争论的中心问题。告子否认有天赋道德观念。他比喻说，人性如杞柳，道德如杯盘。可以用杞柳为材料做成杯盘，而杞柳本身并不是杯盘。以此譬喻说明，可以因人性而造成道德，而人性本身并不是道德。告子又认为，人性犹如回旋的流水，从东边开缺口便向东流，从西开了缺口便向西流，人性本身没有善不善的区别，正如回旋的流水本身没有要向东流或要向西流一样。告子看到善恶是后天形成的，否认天赋道德论。孟子反对的正是告子否认天赋道德的观点。孟子反问道：
子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬乎？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？
水信无分于东西，无分于上下乎？人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。（《孟子·告子上》）
前一段话是说，依照告子的观点，将杞柳加工成杯盘就破坏了杞柳的本性，后天道德修养就破坏了人的本性。这样道德就成为人不愿接受的东西了。孟子在这里改换了论题，把有没有天赋道德观念的问题，改换成哪种人性论有利于进行仁义教化的问题。后一段话是说，把道德观念比喻为水向东流或向西流不恰当，应该把道德观念比喻为水向低处流。但是为什么“性犹湍水”的比喻就不对，性“犹水之就下”的比喻就对？要孟子回答这个问题，他只能说因为人性都是善的，成为循环论证。
为了把性善论贯彻到底，孟子还反驳了告子的“义外”说。告子认为，仁这种道德取决于自身，例如，我爱自己的弟弟，而不爱秦人的弟弟，爱或不爱取决于我自己，这叫作“仁内”。义这种道德取决于外在对象，例如，我尊敬我的长辈，也尊敬楚人的长辈，尊敬是由他们年纪大而决定的，这叫作“义外”。孟子主要反驳了告子的“义外”说。孟子说，人们只能对老者产生恭敬之心，不会对老马产生恭敬之心，可见义并非是由外在事物决定的。又说，敬长表现出的义，是敬长的人的品质，而不是被敬的长者的品质，可见“义外”说是错误的。孟子的观点，肯定道德意识具有主观性的一面，否认道德意识形成的外在条件。
孟子对孔子的伦理思想的主要贡献，是把伦理范畴与性善说联系起来，作了比较深刻的探讨，论证了道德的人性基础。孟子认为，“四心”（恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心）是人人生来就具有的，“四心”包含着“四德”（仁、义、礼、智）的萌芽。人们经过后天的努力，将“四心”发扬光大，仁义礼智的品德就会“若火之始然（燃），泉之始达”（《孟子·公孙丑上》），不可遏止地喷射出来，足以保有四海，治理天下。他的结论是，仁义礼智这些伦理观念“非由外铄我也，我固有之也”。至于那些“为不善”的人，并不是他们天生的资质与别人不同，而是因为他们“不能尽其才”，而“非才之罪也”（《孟子·告子上》）。
“四德”是孟子伦理思想的主要范畴，是处理“五伦”（君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友）关系的规范。“五伦”不是平列的，主要指君臣、父子关系。“四德”也不是平列的，主要是仁义。所以，他说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。”（《孟子·离娄上》）与孔子的伦理思想相比，孟子将仁义并称，明显地提高了义的重要性。同时降低了礼的地位，把礼看成仁义的形式（“节文”），而不再像孔子那样讲“克己复礼为仁”，这反映了时代的进步。