王充和王充的元气自然论
王充（27—约100年），字仲任，会稽郡上虞（今浙江上虞）人。祖、父辈以“农桑为业”“贾贩为事”（《论衡·自纪》）。其家族世代豪侠任气，“勇势凌人，末复与豪家丁伯等结怨，举家徙处上虞”（同上）。王充做过著名学者班彪的学生，为学不守章句，“博通众流百家之言”（《后汉书·王充传》）。
王充生活的时代，是迷信盛行的时代。王充举起“疾虚妄”的旗帜奋力抗争。他说：
《诗》三百，一言以蔽之曰：思无邪。《论衡》篇以十数，亦一言也，曰：疾虚妄。（《论衡·佚文》）
他揭霹经学和谶纬的虚妄，还对经书本身提出怀疑。他对儒家经书与诸子著作的关系提出一个非常大胆而新颖的看法：“书亦为本，经亦为末。”（《论衡·书解》）认为诸子的著作中也有真理，经书中也有谬误。
王充不但怀疑儒家的经书，也怀疑孔孟。他承认有圣贤，但不承认圣贤所讲的都是真理。认为圣贤虽然杰出，不可能一切看法都“得实”，而学问之道就贵在“得实”，所以“问难”是正当的，批评圣人的错误是必要的。
必须强调的是，王充是一个博通百家、独立思考、自有取舍标准的学者。之所以对五经和孔子提出批评，是因为当时经学统治和谶纬泛滥造成的错谬纷乱必须廓清，并不表明王充属于道家或属于法家。事实上，他在批评儒家的同时，又尊孔子为“百世之圣”（《论衡·别通》），赞成儒家的养德、用贤和礼义，还赞成“死生有命，富贵在天”的观点。他吸取道家的“天道自然”思想，又反对道家的消极避世和神仙思想。对法家的狭隘功利思想予以反对。肯定墨子的感觉论，赞成薄葬，运用墨家的逻辑方法进行论说，同时又反对墨子的“天志”“明鬼”论。后人评论说，王充的思想“乍出乍入，或儒或墨”（《抱朴子·喻蔽》），《四库全书》将其列为杂家。应该说，王充是一位融合百家、具有独创精神的思想家。
王充认为天是没有意志的自然物体，不能有意识地创造万物和人类。他说：“夫天，体也，与地无异。”（《论衡·变虚》）又说：“天地，含气之自然也。”（《论衡·谈天》）万物和人类产生于天地之间，是天地施气的结果，然而天地施气也是一种自然现象，不是有目的有意识的活动。“施气则物自生，非故施气以生物也。”（《论衡·说日》）人生于天地间，犹鱼生于渊，虮虱生于人身，因气而生，种类相产，并没有什么天意主宰。他有时也把气称为元气，又分为阴阳之气、天地之气、精气、和气，用来说明自然界和人类社会的复杂现象。王充认为自然界和人类社会各有自身的规律，“人不能以行感天，天亦不能随行应人”（《论衡·明雩》）。被说成符命、异灾谴告的那些现象，不过是与社会事件偶然巧合的自然现象而已。王充还依据自然科学知识和实际观察解释了一些自然现象，指出自然现象之间的联系与天人感应具有不同的性质，从不同角度反驳了天人感应的神学观点。
鬼神观念是神学和迷信的基石。王充指出：“人死不为鬼，无知，不能害人。”（《论衡·论死》）人类生命现象的实质是阴阳二气，阴气形成人的骨肉，阳气形成人的精神，精神附于形体。阴阳二气未结合成为人时是没有知觉的，结合成人时才产生知觉。生命死亡时，“精神升天，骸骨归土”（同上），重新还原为没有知觉的气。他从形神关系方面论证了人死不为鬼，说：“形需气而成，气需形而知，天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精”，“人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼”（同上）。那么，为什么许多人会认为有鬼神呢？王充的一种解释是：“畏惧则存想，存想则目虚见。”（《论衡·订鬼》）依照这种解释，鬼神根本不存在，人们看见鬼神是恐惧、存想产生的幻觉。他的另一种解释是：“鬼神，阴阳之名也”，“非人死之精也”（《论衡·论死》）。依照这种解释，鬼神是存在的，但它不是人死后的灵魂，而是气的一种变化莫测的形态。王充还揭露了鬼神观念产生的种种危害。例如，由于信鬼神而厚葬，使人们“破家尽业，以充死棺；杀人以殉葬，以快生意”，“竭财以事神，空家以送终”（《论衡·薄葬》）。由于信鬼神而产生重卜筮、多禁忌，使人们遇事“不考于心，而合于日；不参于义，而致于时”（《论衡·讥日》），“舍人议而就卜筮，违可否而信凶吉”（《论衡·卜筮》）。这只有利于“奸书伪文”的流行和奸巧的人“惊惑愚暗，渔富偷贫”（《论衡·辩祟》）。
汉代盛行许多成仙的方术，如飞升、尸解、寡欲、辟谷、食气、服药等。还有许多成仙的传说。王充否定人可以不死，具体揭露了种种神仙方术，如说：天是以气为体，无上天之路，升天是不可能的；修方术者死后骨肉俱在，尸体与常人无异，可见并未成仙；草木无欲而寿命短于人，可见寡欲不能永生；辟谷不食违反生理常识，阴阳之气不能饱人，何能使人不死？同时，他又从生死观的高度作了论证，指出凡生命都有死亡。“有血脉之类，无有不生，生无不死”，“天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有死者必有终，有终者必有死”（《论衡·道虚》）。
王充反对神学迷信的理论武器是元气自然论。元气的概念在王充以前已经出现，并在哲学、天文学、医学、音乐各个领域内广泛使用。“自然”的概念出于《老子》，至《淮南子》有较多的发挥。王充自称其观点“虽违儒家说，合黄老之义也”（《论衡·自然》），继承了《老子》和《淮南子》的自然思想，用以反对“天故生人”“故生万物”的神学目的论。他说：
天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫、桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。（《论衡·自然》）
在王充看来，自然生成万物，是无意识的，人利用自然物御寒、充饥是有意识的。自然变化出现奇异现象是无意识的，人们把这些现象说成天用以谴告人的祥瑞、灾异，并不符合事实。自然界奇异现象是“气自为之”，如果它真是天的谴告，则“自然焉在？无为何居”（同上）。王充的元气自然论强调了事物的客观性和特殊性，但不能说明精神的本质，只好把精神现象归结为某种特殊物质，认为人的精神来源于“精气”或“阳气”（《论衡·订鬼》），他把善观恶念加于某种气，认为有所谓“善气”“恶气”“仁之气”“五常之气”决定着人们的命运，从而陷入了命定论。